增一阿含經卷第二十一

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標  題: 增一阿含經卷第二十一
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大正卷二．六五五上
增壹阿含經卷第二十一                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四人出現於世。云何為四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有
人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人生卑賤
家。或殺人種。或工師種。或邪道家生。及餘貧匱之家。衣食不充。彼人
便生彼家。然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施有受者。有今世有後世
。有沙門婆羅門。有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善惡果報。若彼
有極富之家。以知昔日施德之報。不放逸報。彼若復見無衣食者。知此人
等不作施德。恆值貧賤。我今復值貧賤。無有衣食。皆由曩日不造福故。
誑惑世人。行放逸法。緣此惡行之報。今值貧賤。衣食不充。若復見沙門
婆羅門修善法者。便向懺悔。改往所作。若復所有之遺餘。與人等分。彼
身壞命終。生善處。若生人中。多財饒寶。無所乏短。是謂此人先苦而後
樂。何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪族家。或剎利種。或長者種。
或大姓家。及諸富貴之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恆懷邪見。與邊
見共相應。彼便有此見。無施無受者。亦無今世後世之報。亦無父母世。
無阿
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大正卷二．六五五中
羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。彼人有此邪見。若復見有富貴
之家。而是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久
是畜生。不好布施。不持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者。起瞋恚心。
此人虛偽。何處當有福報之應。彼人身壞命終之後。生地獄中。若得作人
。貧窮家生。無有衣食。身體裸露。衣食不充。是謂此人先樂而後苦。何
等人先苦而後苦。於是有人生貧賤家。或殺人種。或工師種。及諸下劣之
家。無有衣食。而此人生彼家。然復彼人身抱邪見。與邊見共相應。彼人
便有此見。無施無有受者。亦無今世後世善惡之報。亦無父母。世無阿羅
漢。不好布施。不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋恚向賢聖人。彼人
見貧者言久來有是。見富者言久來有是。見父者昔者是父。見母者昔者是
母。彼若身壞命終。生地獄中。若生人中。極為貧賤。衣食不充。是謂此
人先苦而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人生富貴家。或剎利種。
或梵志種。或生國王種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之處無有
乏短。彼人便生此家。然後彼人有正見。無有邪見。彼便有此見。有施有
受者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善惡之報。有父有母。世有阿
羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔日布施之所致
。若復見貧賤之家。此人昔者皆由不布施故。故我今可隨時布施。
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大正卷二．六五五下
莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。彼人若見沙門。道士者隨時問訊
可否之宜。供給衣被飲食床臥具病瘦醫藥。盡惠施之。若復命終之後。生
善處天上。若人中。生富貴之家。饒財多寶。是謂此人先樂而後樂。是時
有一比丘白世尊曰。我觀今世眾生苦而後樂。或有眾生於今世先樂而後苦
。或有眾生於今世先苦而後苦。或有眾生先樂而後樂。爾時世尊告彼比丘
。有此因緣。使眾生之類先苦而後樂。亦復有此眾生先樂而後苦。亦復有
此眾生先苦而後苦。亦復有眾生先樂而後樂。比丘白佛。復以因緣先樂而
後苦。復以何因緣先苦而後樂。復以何因緣先苦而後苦。復以因緣先樂而
後樂。世尊告曰。比丘當知。若人壽百歲。正可十十耳。若使壽終冬夏春
秋。若復比丘。百歲之中作諸功德。百歲之中造諸惡業。作諸邪見。彼於
異時或冬受樂。夏受苦。若百歲之中。功德具足。未曾有短。若復在中百
歲之內。在諸邪見。造不善行。先受其罪。後受其福。若復少時作福。長
時作罪。後生之時少時受福。長時受罪。若復少時作罪。長復作罪。彼人
後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德。分檀布施。彼於後生先樂而
後樂。是謂比丘。以此因緣先苦而後樂。亦由此因緣先樂而後苦。亦由此
因緣先苦而後苦。亦由此因緣先樂而後樂。比丘白佛言。唯願世尊。若有
眾生欲先樂而
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大正卷二．六五六上
後樂。當行布施。求此先樂而後樂。世尊告曰。如是比丘。如汝所言。若
有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施。作諸功德。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
人出現於世。云何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人
心亦不樂身亦不樂。或有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。於是作
福凡夫人。於四事供養衣被飲食床臥具。病瘦醫藥。無所短乏。但不免餓
鬼畜生地獄道。亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。彼何等人心樂身
不樂。所謂阿羅漢不作功德。於是四事供養之中。不能自辦。終不能得。
但免地獄餓鬼畜生之道。猶如羅漢唯喻。比丘是謂此人心樂身不樂。彼何
等人身亦不樂心亦不樂。所謂凡夫之人不作功德。不能得四事供養衣被。
飲食床臥具病瘦醫藥。復不免地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不
樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養無所短乏。衣
被飲食床臥具病瘦醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所謂尸波羅比丘是。是謂
比丘。世間有此四人。是故比丘。當求方便。當如尸波羅比丘。如是諸比
丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨
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大正卷二．六五六中
園。爾時世尊告比丘。今當說四梵之福。云何為四。若有信善男子善女人
。未曾起偷婆處。於中能起偷婆者。謂初梵之福也。復次信善男子善女人
。補治故寺者。是謂第二受梵之福也。復次信善男子善女人。和合聖眾者
。是謂第三受梵之福。復次若多薩阿竭初轉法輪時諸天。世人勸請轉法輪
。是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之
福竟為多少。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾今當說。諸比丘曰。如
是。世尊告曰。閻浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬。地形像車。
其中眾生所有功德。正可與一輪王功德等。瞿耶尼縱廣三十二萬里。地形
如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一輪王之德。比彼人者。與彼一人德
等。復次比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里。地形方正。計閻浮里地及瞿
耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。鬱單曰縱廣四十萬
里。地形如月滿。計三方人民之福。故不如鬱單曰一人之福。比丘當知。
計四天下人民之福。故不如四天王之德。計四天下人民之福。及四天王。
故不如三十三天之福。計四天下及四天王。三十三天。故不如釋提桓因一
人之福。計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔天之福。
計四天下及四天王。三十三天。釋提桓因及豔天。故不如一兜術天福。計
從四天下至兜術天之福。故不如一化自在
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大正卷二．六五六下
天之福。計從四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。從四天
下至他化自在天之福。故不如一梵天之福。比丘當知。此是梵天之福。若
有善男子善女人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求梵天福者。當
求方便。成其功德。如是比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。眾生
之類有四種食。長養眾生。何等為四。所謂摶食或大或小。更樂食。念食
。識食。是謂四食。彼云何名為摶食。彼摶食者。如今人中所食。諸入口
之物可食噉者。是謂名為摶食。云何名更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋
雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體所更樂者。是謂名為更樂之食
。彼云何名為念食。諸意中所念想。所思惟者。或以口說。或以體觸。及
諸所持之法。是謂名為念食。彼云何為識食。所念識者。意之所知。梵天
為首。乃至有想。無想天。以識為食。是謂名識食。是謂比丘。有此四食
。眾生之類以此四食。流轉生死。從今世至後世。是故諸比丘。當共捨離
此四食。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
辯。云何為四。所謂義辯。法辯。辭辯。應辯。彼云何名為義辯。所謂義
辯者。彼彼之所說。若天龍鬼神之
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大正卷二．六五七上
所說。皆能分別其義。是謂名為義辯也。彼云何名為法辯。十二部經如來
所說。所謂契經。衹夜。本末。偈。因緣。授決。已說。造頌。生經。方
等。合集。未曾有。及諸有為法。無為法。有漏法。無漏法。諸法之實不
可沮壞。所可總持者。是謂名為法辯。彼云何名為辭辯。若前眾生。長短
之語。男語女語。佛語梵志。天龍鬼神之語。阿須倫。迦留羅。甄陀羅彼
之所說。隨彼根原與其說法。是謂名為辭辯。彼云何名為應辯。當說法時
無有怯弱。無有畏懼。能和悅四部之眾。是謂名為應辯。我今當教敕汝。
當如摩訶拘絺羅。所以然者。拘絺羅有此四辯。能與四部之眾廣分別說。
如我今日觀諸眾中。得四辯才。無有出拘絺羅者。若此四辯。如來之所有
。是故當求方便。成四辯才。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行

（六）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
事終不可思議。云何為四。眾生不可思議。世界不可思議。龍國不可思議
。佛國境界不可思議。所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云何眾生不可
思議。此眾生為從何來。為從何去。復從何起。從此終
當從何生。如是。眾生不可思議。云何世界不可思議。諸有邪見之。世界
斷滅。世界不斷滅。世界有邊。世界無邊。是命是身。非命非身。梵天之
所造。諸大鬼神作此世界耶。爾時世尊便說此偈
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大正卷二．六五七中
    梵天造人民    世間鬼所造    或能諸鬼作    此語誰當定
    欲恚之所纏    三者俱共等    心不得自在    世俗有災變
如是比丘。世界不可思議。云何龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。
所以然者。雨渧不從龍口出也。為從眼耳鼻出耶。此亦不可思議。所以然
者。雨渧不從眼耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由
行本而作此雨。所以然者。今須彌山腹有天。名曰大力。知眾生心之所念
。亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳鼻出也。皆由彼天有神力故。而能
作雨。如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界不可思議。如來身者。
為是父母所造耶。此亦不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢受諸天
氣。為是人所造耶。此亦不可思議。所以然者。以過人行。如來身者。為
是天身耶。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不可造作。非諸天所及
。如來壽為短耶。此亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如來為長壽
耶。此亦不可思議。所以然者。然復如來故與世間周旋。與善權方便相應
。如來身者。不可摸則。不可言長言短。音聲亦不可法則。如來梵音。如
來智慧。辯才不可思議。非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。如
是比丘。有此四處不可思議。非是常人之所思議。然此四事無善根本。亦
不由此得修梵行。不至休息之
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大正卷二．六五七下
處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑。心意錯亂。起諸疑結。所以然者。
比丘當知。過去久遠。此舍衛城中有一凡人。便作是念。我今當思議世界
。是時彼人出舍衛城。在一華杝水側。結跏趺坐。思惟世界。此世界云何
成。云何敗。誰造此世界。此眾生類為從何來。為從何出。為何時生。是
時彼人思議。此時便見池水中有四種兵出入。是時彼人復作是念。我今狂
惑。心意錯亂。世間無者。我今見之。時彼人還入舍衛城。在里巷之中作
是說。諸賢當知。世界無者。我今見之。是時眾多人報彼人曰。云何世間
無者。汝今見之。時此人報眾多人曰。我向者作是思惟。世界為從何生。
便出舍衛城。在華池側。作是思議。世界為從何來。誰造此世界。此眾生
類從何而來。為誰所生。若命終者當生何處。我當思議。此時便見池水中
有四種兵出入。世界無者。我今見之。是時眾多人報彼人曰。如汝實狂愚
。池水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中。汝最為上。是故比丘。我觀此
義已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦復不得至
涅槃處。然思議此者。則令人狂。心意錯亂。然比丘當知。彼人實見四種
之兵。所以然者。昔日諸天與阿須倫共鬥。當共鬥時諸天得勝。阿須倫不
如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小。從藕根孔中過。佛眼之所見非餘
者所及。是故諸比丘。當思議四諦。所以然者。此
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大正卷二．六五八上
四諦者。有義有理。得修梵行。行沙門法。得至涅槃。是故諸比丘。捨離
此世界之法。當求方便。思議四諦。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行

（七）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
神足。云何為四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精進三昧行盡神
足。誡三昧行盡神足。彼云何為自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧。自在
意所欲。心所樂。使身體輕便。能隱形極細。是謂第一神足。彼云何心三
昧行盡神足。所謂心所知法。遍滿十方。石壁皆過。無所罣礙。是謂名為
心三昧行盡神足。彼云何名為精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有懈倦。
亦無所畏。有勇猛意。是謂名為精進三昧行盡神足。彼云何名為誡三昧行
盡神足。諸有三昧。知眾生心中所念。生時滅時皆悉知之。有欲心無欲心
。有瞋恚心無瞋恚心。有愚癡心無愚癡心。有疾心無疾心。有亂心無亂心
。有少心無少心。有大心無大心。有量心無量心。有定心無定心。有解脫
心無解脫心。一切了知。是謂名為誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四神
足。欲知一切眾生心中所念者。當修行此四神足。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（八）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四
起愛之法。若比丘愛起時便起。云何為四。比丘緣衣服
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大正卷二．六五八中
故便起愛。由乞食故便起愛。由床座故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是
謂比丘。有此四起愛之法。有所染著。甚有比丘著衣裳者。我不說此人。
所以然者。彼未得衣時便起瞋恚。興想著念。其有比丘著是食者。我不說
此人。所以然者。彼未得乞食時便興起瞋恚。興想著念。其有比丘著床座
者。我不說此人。所以然者。彼未得床座時便起瞋恚。興想著念。其有比
丘著醫藥者。我不說此人。所以然者。彼未得醫藥。便興瞋恚。起想著念
。比丘當知。我今當說衣裳二事。亦當親近。亦當不親近。云何親近。云
何不親近。若得衣裳。極愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得衣裳起
善法心不愛著。此可親近。若乞食時起不善法。此不可親近。若乞食時起
善法。此可親近。若得床座時起不善法。此不可親近。若得床座時起善法
。此可親近。醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法。除去惡法。如是諸比
丘。當作是學。欲使檀越施主。獲其功德。受福無窮。得甘露滅。爾時世
尊便說此偈
    衣裳用布施    飲食床臥具    於中莫起愛    不生諸世界
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（九）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有
四大河水從阿耨達泉出。云何為四。所謂恆伽。新頭。婆叉。私陀。彼恆
伽水牛頭口出向東流。新頭
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大正卷二．六五八下
南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口中出。是時四大河水
繞阿耨達泉已。恆伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾
時四大河入海已。無復本名字。但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四
。剎利。婆羅門。長者。居士種。於如來所。剃除鬚髮。著三法衣。出家
學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來眾者。其猶大海。四
諦其如四大河。除去結使。入於無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓。剃
除鬚髮。以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋迦弟子。所以然
者。我今正是釋迦子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生子之義者。
當名沙門釋種子是。所以者何。生皆由我生。從法起。從法成。是故比丘
。當求方便。得作釋種子。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行

（一０）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有
四等心。云何為四。慈悲喜護。以何等故名為梵堂。以丘當知。有梵大梵
名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂。故名為梵堂。比丘。
此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名為梵堂。是故諸比丘。若有比
丘欲度欲界之天。處無欲之地者。彼四部之眾當求方便。成此四梵堂。如
是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
增壹阿含經卷第二十一
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                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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