增一阿含經卷第十六

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標  題: 增一阿含經卷第十六
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大正卷二．六二四中
增壹阿含經卷第十六                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之三
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。十五
日中有三齋法。云何為三。八日。十四日。十五日。比丘當知。或有是時
八日齋日。四天王遣諸輔臣。觀察世間。誰有作善惡者。何等眾生有慈孝
父母。沙門婆羅門及尊長者。頗有眾生好喜布施修戒忍辱精進三昧。演散
經義。持八關齋者。具分別之。設無眾生孝順父母。沙門婆羅門及尊長者
。是時輔臣白四天王。今此世間無有眾生孝順父母。沙門道士行四等心。
慈愍眾生。時四天王聞已。便懷
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大正卷二．六二四下
愁憂。慘然不悅。是時四天王即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣具白
帝釋。天帝當知。今此世間無有眾生孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。是
時帝釋。三十三天聞斯語已。皆懷愁憂。慘然不悅。滅諸天眾。增益阿須
倫眾。設復有時。若世間眾生之類有孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。持
八關齋。修德清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者歡喜踊躍。不能自勝。
即白四王。今此世間多有眾生孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。天王聞已
。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣白帝釋。天帝當知。今此世間多
有眾生孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。時帝釋三十三天皆懷歡喜。不能
自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。地獄拷掠自然休息。毒痛不行。若十
四日齋日之時。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有眾生信
佛信法信比丘僧。孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋
。閉塞六情。防制五欲。設無眾生修正法者。孝順父母。沙門婆羅門。爾
時太子白四天王。四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。
以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母。沙門婆羅門
及尊長者。是時天帝三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須
倫眾。設復眾生有孝順父母。沙門婆羅門及尊長者。持八關齋。爾時太子
歡喜踊躍。不能自勝。即往白四天王。大王當知。今此世間多有眾生孝順
父
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大正卷二．六二五上
母。沙門婆羅門及諸尊長。是時四天王聞此語已。甚懷喜悅。即往詣釋提
桓因所。以此因緣具白天帝。聖王當知。今此世間多有眾生孝順父母。沙
門婆羅門及諸尊長。受三自歸。慈心諫諍。誠信不欺。時天帝四王及三十
三天皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。比丘當知。十五
日說戒之時。四天王躬自來下。案行天下。伺察人民。何等眾生孝順父母
。沙門婆羅門及尊長者。好喜布施。持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父
母。沙門婆羅門及尊長者。時四天王便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。
以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母。沙門婆羅門
及諸尊長者。是時釋提桓因。三十三天皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。
增益阿須倫眾。設復是時眾生之類有孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。持
八關齋。爾時四天王便懷歡喜。踊躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣具
白天帝。大王當知。今此世間多有眾生孝順父母。沙門婆羅門及諸尊長。
是時釋提桓因。三十三天及四天王皆懷歡喜。踊躍不能自勝。增益諸天眾
。滅損阿須倫眾。爾時世尊告諸比丘。云何十五日持八關齋法。是時諸比
丘白世尊曰。如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義
。諸比丘聞已。當奉行之。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝具
分別說。於是比丘。若有善男子善女人。於月十四日十五日說戒。持齋時
。到
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大正卷二．六二五中
四部眾中。當作是語。我今齋日。欲持八關齋法。唯願尊者。當與我說之
。是時四部之眾。當教與說八關齋法。先教作是語。善男子。當自稱名字
。彼已稱名字。便當與說八關齋法。是時教授者當教前人作是語。我今奉
持如來齋法。至明日清旦。修清淨戒。除去惡法。若身行惡行。口吐惡語
。意生惡念。身三口四意三諸有惡行。已作當作。或能以貪欲故所造。或
能以瞋恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故所造。或能因惡知識所造
。或能今身後身無數身。或能不識佛。不識法。或能鬥亂比丘僧。或能殺
害父母諸尊師長。我今自懺悔。不自覆藏。依戒依法成其戒行。受八關如
來齋法。云何為八關齋法。持心如真人。盡形不殺。無有害心。於眾生有
慈心之念。我今字某。持齋至明日清旦。不殺。無有害心。有慈心於一切
眾生。如阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。我今字某。盡形壽
不盜。自今至明日持心。如真人。我今盡形壽。不淫泆。無有邪念。恆修
梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念已妻。復不念他女人想。至明
日清旦。無所觸犯。如阿羅漢。盡形壽不妄語。恆知至誠。不欺他人。自
今至明日不妄語。我自今以後不復妄語。如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。
持佛禁戒。無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不復飲酒。持佛禁
戒。無所觸犯。如阿羅漢。盡形壽不壞齋法。恆以
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大正卷二．六二五下
時食。少食知足。不著於味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恆以時食。
少食知足。不著於味。從今日至明日。如阿羅漢。恆在高廣之床上坐。所
謂高廣之床。金銀象牙之床。或角床。佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊
師座。是時阿羅漢不在此八種座。我亦上坐不犯此坐。如阿羅漢。不著香
華脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽不著香華。脂粉之好。我今字某。離
此八事。奉持八關法。不墮三惡趣。持是功德。不入地獄。餓鬼畜生八難
之中。恆得善知識。莫與惡知識從事。恆得好父母家生。莫生邊地無佛法
處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖
王。恆生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓願向三乘行。速成
道果。比丘當知。若有優婆塞優婆夷。持此八關法。彼善男子善女人。當
趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。爾時世尊便說此偈
    不殺亦不盜    不淫不妄語    避酒遠香花    著味犯齋者
    歌舞作倡伎    學捨如羅漢    今持八關齋    晝夜不忘失
    不有生死苦    無有周旋期    莫與恩愛集    亦莫怨憎會
    願滅五陰苦    諸痛生死惱    涅槃無諸患    我今自歸之
是故諸比丘。若有善男子善女人。欲持八關齋離諸苦者。得善處者。欲得
盡諸
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大正卷二．六二六上
漏入涅槃城者。當求方便。成此八關法。所以然者。人中榮位不足為貴。
天上快樂不可稱計。若善男子善女人。欲求無上之福者。當求方便。成此
齋法。我今重告敕汝。若有善男子善女人。成八關齋者。欲求生四天王天
上。亦獲此願。持戒之人。所願者得。我以是故而說此義耳。人中榮位不
足為貴。若善男子善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處天上。亦生艷
天。兜術天。化自在天。他化自在天。終不有虛。所以然者。以其持戒之
人所願者得。諸比丘。我今重告汝。若有男子女人持八關齋者。生欲天者
。生色天者。亦成其願。何以故爾。以其持戒之人所願者得。若復善男子
善女人。持八關齋。欲得生無色天者。亦果其願。比丘當知。若善男子善
女人。持八關齋者。欲生四姓家者。亦復得生。又善男子善女人。持八關
齋人。欲求作一方天子。二方三方四方天子。亦獲其願。欲求作轉輪聖王
者。亦獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者得。若善男子善女人。欲
求作聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒十善。無
願不獲。諸比丘。若欲成其道者。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
事現在前。爾時善男子善女人獲無福無量。云何為三。信現在前。善男子
善女人獲福無量。若財現在前。爾時善男子善女人獲福無量。若復持
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大正卷二．六二六中
梵行現在前。爾時善男子善女人獲福無量。是謂比丘。有此三事現在前。
獲福無量。爾時世尊便說此偈
    信財梵難得    受者持戒人    覺此三事已    智者隨時施
    長夜獲安隱    諸天恆扶將    在彼自娛樂    五欲無厭足
以是諸比丘。若善男子善女人。當求方便。成此三法。如是諸比丘。當作
是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在拘深城瞿師羅園中。爾時拘深比丘恆好鬥訟。犯
諸惡行。面相談說。或時刀杖相加。爾時世尊清旦往詣彼比丘所。到已。
世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫鬥訟。莫相是非。諸比丘。當共和合。共
一師侶。同一水乳。何為鬥訟。爾時拘深比丘白世尊曰。唯願世尊勿憂此
事。我當自慮此理。如此過狀。自識其罪。世尊告曰。汝等云何。為王種
作道。為畏恐故作道。為以世險故作道耶。諸比丘對曰。非也世尊。世尊
告曰。云何比丘。汝等豈非欲離生死。求無為道故作道乎。然五陰之身實
不可保。諸比丘對曰。如是世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家學道者
。以求無為道。滅五陰身。是以學道。世尊告曰。諸比丘。不應作道而復
鬥諍。手拳相加。面相是非。惡聲相向。汝等當成就此行。共同一法。共
一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身口意行。亦當行此供養諸梵行者
。諸比丘
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大正卷二．六二六下
對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。爾時世尊告拘深比丘。云何愚人。
汝等不信如來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當受此邪見之報。爾時
世尊方重告彼比丘曰。過去久遠。此舍衛城中有王名曰長壽王。聰明黠慧
。無事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏無充。財貨減少。四部之
兵。亦復不多。臣佐之屬。亦復減少。當於爾時波羅柰國有王名梵摩達。
勇猛剛健。靡不降伏。錢財七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦復不乏。臣佐
具足。爾時梵摩達王便作是念。此長壽王無有臣佐。又乏財貨。無有珍寶
。我今可往攻伐其國。爾時梵摩達王即便興兵。往伐其國。爾時長壽王聞
興兵攻伐其國。即設方計。我今雖無七寶之財。臣佐之屬。四部之兵。彼
王雖復多諸兵眾。如我今日一夫之力。足能壞彼百千之眾。殺害眾生。不
可稱計。不可以一世之榮。作永世之罪。我今可出此城。更在他國。使無
鬥諍。爾時長壽王不語臣佐。將第一夫人。及將一人。出舍衛城。入深山
中。是時舍衛城中臣佐人民。以不見長壽王。便遣信使。往詣梵摩達王所
。而作是說。唯願大王來至此土。今長壽王莫知所在。是時梵摩達王來至
迦尸國中。而自治化。然長壽王有二夫人。皆懷妊。臨欲在產。是時夫人
自夢在都市中生。又日初出。四部之兵。手執五尺刀。各共圍遶。而獨自
產有佐者。見已。便自驚覺。以此因緣白長壽王。王告夫人曰。我
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大正卷二．六二七上
今在深山之中。何緣乃當在舍衛城內。在都市中產乎。汝今欲生者。當如
鹿生。是時夫人曰。設我不得如此產者。正爾取死。是時。長壽王聞此語
已。即於其夜。更改衣服。不將人眾。入舍衛城。時長壽王有一大臣。名
曰善華。甚相愛念。有小事緣出城。而見長壽王入城。時彼善華大臣熟視
王已。便捨而去。嘆息墮淚。復道而行。時長壽王便逐彼大臣。將在屏處
而語言。慎莫出口。大臣對曰。如大王教。不審明王有何教敕。長壽王曰
憶我舊恩。便有反復。時臣對曰。大王有教令。我當辦之。長壽王曰。我
夫人者。昨夜夢在都市中產。又有四部之兵而見圍遶。生一男兒。極自端
正。若不如夢產者。七日之中。當取命終。大臣報曰。我今堪辦此事。如
王來敕。作此語已。各捨而去。是時大臣便往至梵摩達王所。到已。而作
是說。七日之中。意欲觀看大王軍眾。象兵馬兵車兵步兵。竟為多少。是
時梵摩達敕左右曰。時催上兵眾。如善華語。是時善華大臣七日之中即集
兵眾。在舍衛都市中。是時彼夫人七日之中。來在都市中。時善華大臣遙
見夫人來。便作是說。善來賢女。今正是時。爾時夫人見四部兵眾已。便
懷歡喜。敕左右人。施張大幔。時夫人日初出時。便生男兒。端正無雙。
世之希有。時夫人抱兒還詣山中。時長壽王遙見夫人抱兒而來。便作是語
。使兒老壽。受命無極。夫人白王。願王當與立字。時。王即以立字名曰
長生。時長
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大正卷二．六二七中
生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時長壽昔臣劫比。見王
入城。從頭至足而熟視。見已。便往至梵摩達王所。到已。而作是說。大
王。極為放逸。長壽王者今在此城。時王瞋恚。敕左右人催收捕長壽王。
是時左右大臣將此劫比。東西求索。時劫比遙見長壽王。便目示語大臣曰
。此是長壽王。即前收捕。至梵摩達王所。到已。白言大王。長壽王者此
人身。是國中人民。悉聞知捉得長壽王身。時夫人亦復聞長壽為梵摩達所
捉得。聞已。便作是念。我今復用活為。寧共大王一時同命。是時夫人即
將太子入舍衛城。夫人語太子曰。汝今更求活處。時長生太子聞已。默然
不語。時夫人徑往至梵達摩王所。王遙見來。歡喜踊躍。不能自勝。即敕
大臣。將此夫人及長壽王。至四衢道。分作四分。時諸大臣受王教令。將
長壽王及夫人身。皆取返縛。遶舍衛城。使萬民見。爾時人民之類。莫不
痛心。時長生太子在大眾中。見將父母詣市取殺。顏色不變。時長壽王還
顧告長生曰。汝莫見長。亦莫見短。爾時便說此偈
    怨怨不休息    自古有此法    無怨能勝怨    此法終不朽
是時諸臣自相謂曰。此長壽王極為愚惑。長生太子竟是何人。在我等前而
說此偈。時長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾語耳。諸賢當
知。以我一夫之力。足能壞此百萬之眾。然我復作是念。此眾
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大正卷二．六二七下
生類死者難數。不可以我一身之故。歷世受罪。怨怨不休息。自古有此法
。無怨能勝怨。此法終不朽。時彼諸臣將長壽王及夫人身。到四衢道頭。
分作四分。即而捨去。各還所在。時長生太子向暮收拾薪草。耶維父母而
去。爾時梵摩達王在高樓上。遙見有小兒耶維長壽及夫人身。見已。敕左
右曰。此必是長壽王親里。汝催收捉來。時諸臣民即往詣彼。未到之頃。
兒已走去。時長生太子便作是念。此梵摩達王殺父母。又住我國中。我今
當報父母之怨。是時長生太子便往至彈琴師所。到已。便作是說。我今欲
學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。父母為所在。小兒對曰。我無父母。我
本住此舍衛城中。父母早死。琴師報曰。欲學者便學之。比丘當知。爾時
長生太子便學彈琴歌曲。時長生太子素自聰明。未經數日。便能彈琴歌曲
。無事不知。是時長生太子抱琴詣梵摩達王所。在象廄中。非人之時而獨
彈琴。並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上。聞彈歌曲之聲。便問敕左右人
曰。此何人在象廄中。而獨彈琴歌戲。臣佐報曰。此舍衛城有有小兒。而
獨彈琴歌戲。時王告侍者曰。可約敕使此小兒來在此戲。吾欲見之。時彼
使人喚此小兒。來至王所。是時梵摩達王問小兒。汝昨夜在象廄中彈琴乎
。對曰。如是大王。梵摩達曰。汝今可在吾側。彈琴歌舞。我當供給衣被
飯食。比丘當知。爾時長生太子在梵
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大正卷二．六二八上
摩達前。彈琴歌舞。極為精妙。時梵摩達王聞此琴音。極懷歡喜。便告長
生太子。當與吾守藏珍寶。時長生太子受王教敕。未曾有失。恆隨王意。
先笑後語。恆認王意。爾時梵摩達王復告敕曰。善哉善哉。汝今作人極為
聰明。今復敕汝宮內可否。汝悉知之。是時長生太子在內宮中。以此琴音
教諸妓女。亦復教乘象馬技術。無事不知。是時梵摩達意欲出遊園館。共
相娛樂。即敕長生。催駕寶之羽車。時長生太子即受王教。令尋駕寶羽之
車。被象金銀鞍勒。還來白王。嚴駕已辦。王知是時。梵摩達乘寶羽之車
。使長生御之。及將四部兵眾。時長生太子御車引導。恆離大眾。時梵摩
達王問長生太子曰。今日軍眾。斯為所在。長生對曰。臣亦不知軍眾所在
。時王告曰。可小停住。吾體疲極。欲小止息。時長生太子即自停住。使
王憩息。比頃。軍眾未至。比丘當知。爾時梵摩達王即枕太子長生膝上睡
眠。時長生太子以見王眠。便作是念。此王於我極是大怨。又取我父母殺
之。加住我國界。今不報怨者。何時當報怨。我今正爾斷其命根。時長生
太子右手自拔劍。左手捉王髮。然復作是念。我父親臨欲命終時。而告我
言。長生當知。亦莫見長。亦莫見短。加說此偈
    怨怨不休息    自古有此法    無怨能勝怨    此法終不朽
我今捨此怨。即還內劍。如是再三。復作是
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大正卷二．六二八中
念。此王於我極是大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨者。何
日當剋。我今正爾斷其命根。乃名為報怨。是時。復作憶念。汝長生。亦
莫見長。亦莫見短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝
怨。此法終不朽。我今可捨此怨。即還內劍。是時王梵摩達夢見長壽王兒
長生太子。欲取我殺。即便懷懼。尋時得覺。時長生太子曰。大王。何故
驚起。乃至於斯。梵摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取
吾殺。是故驚耳。是時長生太子便作念。今此王已知我是長生太子。即右
手拔劍。左手捉髮。而語王曰。我今正是長壽王兒長生太子。然王是我大
怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨。何日當剋。時梵摩達王即
向長生而作是說。我今命在汝手。願垂原捨。得全生命。長生報曰。我何
活王。然王不全我命。王報長生。唯願垂濟。吾終不取汝殺。是時長生太
子與王共作言誓。俱共相濟命者。終不相害。比丘當知。爾時。長生太子
即活王命。是時梵摩達王語長生太子言。願太子還與我嚴駕寶羽之車。還
詣國界。是時太子即嚴駕寶羽之車。二人共乘。徑來至舍衛城。時王梵摩
達即集群臣而作是說。設卿等見長壽王兒。欲取何為。其中或有大臣而作
是說。當斷手足。或有言。當分身三段。或有言。當取殺之。是時長生太
子在王側坐。正身正意。思惟來言。時梵摩達王躬自手
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大正卷二．六二八下
捉長生太子。語諸人言。此是長壽王兒長生太子。此人身是。卿等勿得復
有語。敢有所說。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦活此人命。時諸群
臣聞此語已。歎未曾有。此王。太子甚奇甚特。乃能怨而不報怨。時梵摩
達王問長生曰。汝應取我殺。何故見放。復不殺之。將有何因緣。今願聞
之。長生對曰。大王善聽。父王臨欲命終之時。而作是說。汝今亦莫見長
。亦莫見短。又作是語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終
不朽。是時群臣聞父王此語。皆相謂言。此王狂惑。多有所說。長生者竟
是何人。長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人。乃明此語耳。憶父王此
語已。是故全王命根耳。梵摩達王聞此語已。甚奇所作。歎未曾有。乃能
守亡父教敕。不有所墮。時梵摩達王語太子曰。汝今所說之義。吾猶不解
。今可與吾說其義。使得意解。時長生太子對曰。大王善聽。我當說之。
梵摩達王取長壽王殺。設復長壽王本所有群臣極有親者。亦當取王殺之。
設復梵摩達王所有臣佐。復當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終不斷絕。欲
使怨斷者。唯有無報人。我今觀此義已。是故不害王也。是時梵摩達王聞
此語已。甚懷踊躍。不能自勝。此王太子極為聰明。乃能廣演其義。時王
梵摩達即向懺悔。是我罪過。而取長壽王殺之。即自脫天冠與長生使著。
復加嫁女。還付舍衛國土人民。尋付長生使領。王還波羅柰
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大正卷二．六二九上
治。比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相
傷害。況汝等比丘。以信堅固。出家學道。捨貪欲瞋恚愚癡心。今復諍競
不相和順。各不相忍而不懺改。諸比丘。當此此因緣。知鬥非其宜然。同
一師侶。共一水乳。勿共鬥訟。爾時世尊便說此偈
    無鬥無有諍    慈心愍一切    無患於一切    諸佛所歎譽
是故諸比丘。當修行忍辱。如是諸比丘。當作是學。是時拘深比丘白世尊
曰。唯願世尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。雖有此語。其事不
然。是時世尊便捨而去。詣跋耆國
爾時跋耆國中有三族姓子。阿那律。難提。金毘羅。然彼族姓子。共作制
限。其有出乞食者。後住者便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者分與使
食。足者則善。不足者隨意所如。有遺餘者瀉著器中。便捨而去。若復最
後乞食來者。足者則善。不足者便取器中食而自著缽中。爾時便取水瓶。
更著水安置一處。即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處。正身正意。繫念
在前。思惟妙法。然復彼人終不共語。各自寂然。爾時尊者阿那律思惟欲
不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時難提。金毘羅知阿那律心中所念。亦復
思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪。三禪。四
禪。爾時尊者難提。金毘羅亦復思惟二禪。三禪。四禪。若復尊者
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大正卷二．六二九中
阿那律思惟空處。識處。不用處。有想無想處。是時尊者難提。金毘羅亦
復思惟空處。識處。不用處。有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定。
爾時尊者難提。金毘羅亦復思惟滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法。爾時
世尊往師子國中。爾時守國人遙見世尊來。便作是說。沙門勿來入國中。
所以然者。此國中有三族姓子。名阿那律。難提。金毘羅。慎莫觸嬈。是
時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞守國人與世尊作如是說。使世尊不
得入國。是時尊者阿那律即出告守門人曰。勿遮。世尊今來。欲至此看。
是時尊者阿那律尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外。是時尊者三人即
從三昧起。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。各自稱言。善來世
尊。尊者阿那律前取世尊缽。尊者難提前敷座。尊者金毘羅取水與世尊洗
足。爾時世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。無有他念。乞食如意乎。
阿那律曰。如是世尊。乞食不以為勞。所以然者。若我思惟初禪時。爾時
難提。金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪。三禪。四禪。空處。識處。
不用處。有想無想處。滅盡三昧。爾時難提。金毘羅亦復思惟二禪。三禪
。四禪。空處。識處。不用處。有想無想處。滅盡定。如是世尊。我等思
惟此法。世尊告曰。善哉善哉。阿那律。汝等頗有是時更得上人法乎。阿
那律報曰。如是世尊。我等更得上人法。世尊告曰。何者是上人之法。阿
那律曰。有此妙法。出上人法上。若復
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大正卷二．六二九下
我等以慈心。遍滿一方。二方三方四方亦復如是。四維上下亦復如是。一
切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計。而自遊戲。復以悲心
喜心護心。遍滿一方。二方三方四方亦復如是。四維上下而自遊戲。是謂
世尊。我等更得此上人之法。爾時尊者難提。金毘羅語阿那律曰。我等何
日至汝許問此義乎。今在世尊前而自稱說。阿那律曰。汝等亦未曾至我許
而問此義。但諸天來至我所而說此義。是故在世尊前而說此義耳。但我長
夜之中知諸賢心意。然諸賢得此三昧故。在世尊前說此語耳。爾時說此法
時。長壽大將至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時長壽大將白世尊曰。
今日世尊與此諸人而說法乎。是時世尊以此因緣。具向長壽大將說之。是
時大將白世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓子而自遊化。阿那律。
難提。金毘羅。世尊告曰。如是大將。如汝所言。跋耆大國快得大利。且
捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類
。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。大將當知。若縣邑郭有此三族姓子者。
彼城郭之中。人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子所生之家。亦獲大利。
乃能生此上尊之人。彼父母五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利。若復
天龍鬼神憶此三族姓子者。亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者。亦當歎說此
三人。若有人歎說無貪欲。無愚癡。無瞋恚者。亦當
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大正卷二．六三０上
歎說此三人。若有人歎說此福田者。亦當歎說此三人。如我於三阿僧衹劫
所行勤苦。成無上道。使此三人成此法義。是故大將。當於此三族姓子。
起歡喜心。如是大將。當作是學。爾時大將聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三
結使。繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。云何為三。所謂身邪戒盜疑。彼云
何名為身邪結。所謂計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命有壽。有人
有士夫。有緣有著。是謂名為身邪之結。彼云何名為疑結。所謂有我耶。
無我耶。有生耶。無生耶。有我人壽命耶。無我人壽命耶。有父母耶。無
父母耶。有今世後世耶。無今世後世耶。有沙門婆羅門耶。無沙門婆羅門
耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為
疑結。彼云何名為戒盜結。所謂戒盜者。我當此此戒生大姓家。生長者家
。生婆羅家。若生天上及諸神中。是謂名為戒盜結。是謂比丘。有此三結
繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛。終不相離。此眾生類。
亦復如是。三結所繫。不能得從此岸至彼岸。云何此岸。云何彼岸。所謂
此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是。是謂比丘。三結繫縛眾生。不能從
此岸至彼岸。是故諸比丘。當求方便。滅此三結。如是諸比丘。當作是學
。爾時諸比丘聞
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大正卷二．六三０中
佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。此三
三昧。云何為三。空三昧。無願三昧。無想三昧。彼云何名為空三昧。所
謂空者。觀一切諸法。皆悉空虛。是謂名為空三昧。彼云何名為無想三昧
。所謂無想者。於一切諸法。都無想念。亦不可見。是謂名為無想三昧。
云何名為無願三昧。所謂無願者。於一切諸法。亦不願求。是謂名為無願
三昧。如是比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自覺寤。如是諸比丘
。當求方便。得此三昧。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
    幢毘沙法王    瞿默神足化    齋戒現在前    長壽結三昧
增壹阿含經卷第十六
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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