長阿含經 卷六

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標  題: 長阿含經 卷六
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佛說長阿含經卷第六
    後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(五)第二分初小緣經第一
如是我聞。一時佛在舍衛國清信園林
鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。                  1-36下
時有二婆羅門。以堅固信往詣佛所出
家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時
世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時婆
悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語
之言。汝知不耶。如來今者出於靜室堂上經
行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言
說。時婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭
面禮足隨佛經行。爾時世尊告婆悉吒曰。
汝等二人。出婆羅門種以信堅固。於我法
中出家修道耶。答曰如是。佛言婆羅門。今
在我法中出家為道。講婆羅門得無嫌責
汝耶。答曰唯。然蒙佛大恩出家修道。實自
為彼諸婆羅門所見嫌責佛言。彼以何事
而嫌責汝。尋白佛言。彼言。我婆羅門種最
為第一餘者卑劣。我種清白餘者黑冥。我婆
羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得
清淨解後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入
彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中
出家修道。以如此言而呵責我。佛告婆悉
吒。汝觀諸人愚冥無識。猶如禽獸。虛假自
稱婆羅門種最為第一餘者卑劣。我種清白
餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口
生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。今我無上
正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。
俗法須此。我法不爾。若有沙門婆羅門。自
恃種姓懷憍慢心。於我法中終不得成
無上證也。若能捨離種姓除憍慢心。則於
我法中得成道證堪受正法。人惡下流
我法不爾。佛告婆悉吒。有四姓種善惡                    1-37上
居之。智者所舉。智者所責。何謂為四。一
者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。四
者首陀羅種。婆悉吒。汝聽剎利種中。有殺
生者有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩
舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉
妒者。有邪見者。婆羅門種居士種首陀羅種。
皆如是雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不
善報。為黑冥行則有黑冥報。若便此報獨
在剎利居士首陀羅種。不在婆羅門種者。
則婆羅門種應得自言我婆羅門種最為第
一餘者卑劣。我種清白餘者黑冥。我婆羅門
種出自梵天。從梵口生。現得清淨後亦
清淨。若使行不善行有不善報。為黑冥行
有黑冥報。必在婆羅門種剎利居士首陀
羅種者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最
為第一。婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不
盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不慳貪
不嫉妒不邪見。婆羅門種居士首陀羅種。亦
皆如是同修十善。夫行善法必有善報。行
清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。
不在剎利居士首陀羅者。則婆羅門種。應
得自言我種清淨最為第一。若使四姓同有
此報者。則婆羅門不得獨稱我種清淨最為
第一。佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶
產生與世無異。而作詐稱我是梵種。從梵
口生。現得清淨後亦清淨。婆悉吒。汝今當
知。今我弟子。種姓不同所出各異。於我法
中出家修道。若有人問汝誰種姓。當答彼
言。我是沙門釋種子也。亦可自稱我是婆                  1-37中
羅門種。親從口生從法化生。現得清淨後
亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來
為世間眼。法為世間智為世間法為世
間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法
主。婆悉吒。若剎利種中有篤信於佛如來
至真等正覺十號具足。篤信於法。信如來
法。微妙清淨現可修行。說無時節示泥洹
要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於
僧。性善質直。道呆成就。眷屬成就。佛真弟子
法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾慧眾解
脫眾解脫知見眾成就。向須陀洹得須陀洹。
向斯陀舍得斯陀含。向阿那含得阿那含。向
阿羅漢得阿羅漢。四雙八輩。是為如來弟子
眾也。可敬可尊為世福田應受人供篤
信於戒聖戒具足。無有缺漏無諸瑕隙
亦無點污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。
諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信
於佛。信法信眾成就聖戒。婆悉吒。剎利種
中亦有供養羅漢恭敬禮拜者。婆羅門居士
首陀羅亦皆供養羅漢恭敬禮拜。佛告婆悉
吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮
敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念
言沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿
曇出大財富大威德家。我生下窮鄙陋小家
故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀
法明識真偽故生淨信致敬如來耳。婆悉
吒。今當為汝說姓本緣天地始終劫盡
壞時。眾生命終皆生光音天自然化生以
念為食。光明自照神足飛空。其後此地盡變                1-37下
為水無不周遍。當於爾時無復日月星辰。
無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變
成大地。光音諸天福盡命終來生此間雖
來生此猶以念食。神足飛空身光自照。於
此住久。各自稱言眾生眾生。其後此地甘
泉涌出狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。
見此泉已默自念言。此為何物可試嘗
之。即內指泉中而試嘗之。如是再三轉覺
其美。便以手抄自恣食之。如是樂著遂無
厭足。其餘眾生復效食之。如是再三復覺
其美。食之不已其身轉麤。肌肉堅#g失               #g:革+(昂-曰)
天妙色。無復神足履地而行。身光轉滅。天
地大冥。婆悉吒。當知天地常法。大冥之後
必有日月星像現於虛空。然後方有晝
夜晦明日月歲數。爾時眾生但食地味久住
世間。其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悅
澤。好醜端正於是始。有共端正者生憍慢
心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端正
者。眾生於是各其忿諍。是時甘泉自然枯涸。
其後此地生自然地肥。色味具足香潔可食。
是時眾生復取食之久住世間。其食多者顏
色麤醜。其食少者色猶悅澤。其端正者生憍
慢心輕醜陋者。其醜陋者生嫉惡心憎端
正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂不復
生。其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食不
如前者。是時眾生復取食之久住世間。其
食多者色轉麤醜。其食少者色猶悅澤。端正
醜陋迭相是非遂生諍訟。地肥於是遂不復
生。其後此地生自然粳米無有糠#h色味                    1-38上  #h:米+會
具足香潔可食。是時眾生復取食之。久住
於世。便有男女互共相視。漸有情欲轉相
親近。其餘眾生見已語言。汝所為非。汝所為
非。即排擯驅遺出於人外。過三月已然後
還歸。佛告婆悉吒。昔所非者今以為是。時
彼眾生習於非法。極情恣欲無有時節。以
慚愧故遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫
習非法婬欲轉增。便有胞胎因不淨生。世
間胞胎始於是也。時彼眾生食自然粳米。
隨取隨生可窮盡。時彼眾生有懈惰者。
默自念言。朝食朝取暮食暮取。於我勞勤。今
欲併取以終一日。即尋併取。於後等侶喚共
取米。其人答曰。我已併取以供一日。汝欲
取者自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧能
先儲積。我今亦欲積糧以供三日。其人即
儲三日餘糧。有餘眾生復來語言。可共取
米。答言。吾已先積三日餘糧。汝欲取者可
往自取。彼人復念。此人黠慧先積餘糧以供
三日。吾當效彼積糧以供五日即便往取。
時彼眾生競儲積已。粳米荒穢轉生糠#h刈             #h:米+會
已不生。時彼眾生見此不悅遂成憂迷。各
自念言。我本初生以念為食。神足飛空身光
自照於世久住。其後此地甘泉涌出。狀如
酥蜜。香美可貪。我等時共食之食之轉久。
其食多者顏色麤醜。其食少者色猶悅澤。由
是食故真我等顏色有異。眾生於是各懷
是非迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此
地生自然地肥。色味具足香美可食。時我曹
等復取食之。其食多者顏色麤醜。其食少者                1-38中
顏色悅澤。眾生於是復懷是非迭相憎嫉。
時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦
香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤少
食色悅。復生是非共相憎嫉。是時地肥遂
不復現。更生自然粳米無有糠#h。時我曹             #h:米+會
等復取食之久住於世。其懈怠者競共儲積。
是粳米荒穢轉生糠#h。刈已不生。今當               #h:米+會
如何。復自相謂言。當共分地別立標幟。即
尋分地別立標幟。婆悉吒。猶此因緣始
有田地名生。彼時眾生別封田地各立疆畔。
漸生盜心竊他禾稼。其餘眾生見已語言。
汝所為非。汝所為非。自有田地而取他物。
自今已後勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。
其餘眾生復重呵責而猶不已。便以手加
之告諸人言。此人自有田稼而盜他物。
其人復告。此人打我。時彼眾人見二人諍
已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡世間乃
有此不善。生穢惡不淨。此是生老病死之
原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致
此諍訟。今者寧可立一人為主以治理
之。可護者護可責者責。眾共滅米以供給
之使理諍訟。時彼眾中自選一人形體長
大。顏貌端正有威德者。而語之言。汝今為
我等作平等主。應護者護應責者責應遺
者遺。當共集米以相供給。時彼一人聞眾
人言。即與為主斷理諍訟。眾人即共集米
供給。時彼一人復以善言慰勞眾人。眾人
聞已皆大歡喜。皆共稱言。善哉大王。善哉大
王。於是世間便有王名以正法治民故名                    1-38下
剎利。於是世間始有剎利名生。時彼眾中
獨有一人作如是念。家為大患家為毒刺。
今寧可捨此居家。獨在由林閑靜修道。
捨居家入於山林寂默思惟。至時持器
入村乞食。眾人見已皆樂供養歡喜稱讚。善
哉此人能捨家居。獨處山林靜默修道捨
離眾惡。於是世間始有婆羅門名生。彼婆羅
門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間
誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是世
人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間
婆羅門。於是世間婆羅門種。彼眾生中
有人好營居業多積財寶。因是眾人名為
居士。彼眾生中有多機巧多所造作。於是世
間始有首陀羅工巧之名。婆悉吒。今此世
間四種名。第五有沙門眾名所以然者。
婆悉吒。剎利眾中或時有人。自厭己法剃
除鬚髮而披法服。於是始有沙門名生。
婆羅門種居士種首陀羅種。或時有人自厭
己法。剃除鬚髮法服修道名為沙門。婆悉
吒。剎利種中身行不善口行不善意行不
善。身壞命終必受苦報。婆羅門種居士種首
陀羅種身行不善口行不善意行不善。身
壞命終必受苦報。婆悉吒。剎利種中有身行
善口意行善。身壞命終必受樂報。婆羅門居
士首陀羅種中。身行善口意行善。身壞命終
必受樂報。婆悉吒。剎利眾中身行二種。
口意行二種。身壞命終受苦樂報。婆羅門種
居士種首陀羅種。身行二種。口意行二種。身
壞命終受苦樂報。婆悉吒。剎利種中有剃                  1-39上
除鬚髮法服修道。修七覺意道成不久。所
以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵行。
於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所
作已辦不復受有。婆羅門居士首陀羅種中。
剃除鬚髮法服修道。修七覺意道成不
久。所以者何。彼族姓子。法服出家修無上梵
行。於現法中自身作證。生死已盡梵行已
立。所作已辦不復受有。婆悉吒。此四種中
皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一。
佛告婆悉吒。梵天王頌曰
   生中剎利勝  　　能捨種姓去
   明行成就者  　　世間最第一
佛告婆悉吒。此梵善說非不善說。此梵善受
非不善受。我時即印可其言。所以者何。今
我如來至真。亦說是義
    生中剎利勝  　　能捨種姓去
    明行成就者  　　世間最第一
爾時世尊說此法已。婆悉託婆羅墮無漏心
解脫。聞佛所說歡喜奉行
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(6)佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
如是我聞。一時佛在摩羅醯搜人間遊
行。與千二百五十比丘。漸至摩樓國爾
時世尊告諸比丘。汝等當自熾燃熾燃於
法。勿他熾燃當自歸依歸依於法。勿他
歸依。云何比丘。當自熾燃熾燃於法。勿他
熾燃。當自歸依歸依於法。勿他歸依。於是
比丘內身身觀。精勤無懈憶念不忘。除世
貪憂。外身身觀。內外身身觀。精勤無懈識
念不忘。除世貪憂。受意法觀亦復如是。是                1-39中
為比丘自熾燃熾燃法。不他熾燃自歸依
歸依於法。不他歸依如是行者魔不能嬈。
功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時有
王名堅固念。剎利水澆頭種。為轉輪聖王
領四天下。時王自在以法治化。人中殊特七
寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬
寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七
者主兵寶。千子具足勇健雄猛。能伏怨敵不
用兵杖自然太平。堅固念王久治世已。時
金輪寶。即於虛空忽離本處。時典輪者速
往曰王。大王當知。今者輪寶離於本處。時
堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。
若轉輪聖王。輪寶移者王壽未幾。我今已受
人中福樂。宣更方便受天福樂。當立太子
領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮
服三法衣出家修道。時堅固念王即命太子
而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所
聞。若轉輪聖王。金輪離本處者王壽未幾。
吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。
今欲剃除鬚髮服三法衣出家為道。以四
天下宜付於汝。宜自勉力存恤民物。是時
太子受王教已。時堅固念王。即剃除鬚髮
服三法衣出家修道。時王出家過七日已。彼
金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王
當知。今者輪寶忽然不現。時王不悅。即往
詣堅固念王所。到已白王。父王當知。今者
輪寶忽然不現。時堅固念王報其子曰。汝勿
懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但
勤行聖王正法。行正法已於十五日月滿時                  1-39下
沐浴香湯婇女園繞昇正法殿上。金輪神
寶自然當現。輪有千輻光色具足。天匠所
造非世所有。子白父王轉輪聖王正法云
何。當云何行。王告子曰。當依於法立法
具法。恭敬尊重觀察於法。以法為首守護
正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視
教誡諸王子大臣群寮百官及諸人民。沙
門婆羅門下至禽獸皆當護視。又告子曰。
又汝土境所有沙門婆羅門履行清真功德
具足。精進不懈去離憍慢忍辱仁愛閑獨自
修。獨自止息獨到涅槃。自除貪欲化彼除
貪。自除瞋恚化彼除瞋。自除愚癡化彼
除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可
著不著。可住不住。可居不居。身行質直。
口言質直意念質直。身行清淨。口言清淨意
念清淨。正念清淨仁慧無厭。衣食知足。
持缽乞食以福眾生。有如是人者。汝當數
詣隨時諮問。凡所修行何善何惡。云何為
犯云何非犯。何者可親何者不可親何者
可作何者不可作。施行何法長夜受樂。
汝諮問已以意觀察。宜行則行宜捨則捨
國有孤老當拯給之。貧窮困劣有來取
者慎勿違逆。國有舊法汝勿改易。此是轉
輪聖王。所修行法汝當奉行。佛告諸比丘。
時轉輪聖王受父教已如說修行。後於十
五日月滿時。沐浴香湯昇高殿上婇女圍
遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻光色具
足。天匠所造世所有。真金所成輪徑丈
四。時轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所                1-40上
聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐
浴香湯昇寶殿上婇女圍繞。自然金輪忽現
在前。輪有千輻光色具足。天匠所造非世
所有。真金所成輪徑丈四。是則名為轉輪聖
王。今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪
寶。時轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右
臂右膝著地復以右手摩捫金輪。語言汝
向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時
王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。
輪所住處王即止駕。爾時東方諸小國王見
大王至。以金缽銀粟。銀缽金粟。來趣
王所拜首白言。善來大王。今此東方土地豐
樂人民熾盛。志性仁和慈孝忠順。唯願聖王
於此治正。我等當給使左右承受所當。時
轉輪大王語小王言。止止諸賢。汝等則為
供養我已。但當以正法治勿使偏枉。無
令國內有非法行。此即名曰我之所治。時
諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國至
東海表。次行南方西方北方隨輪所至其諸
國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時轉輪
王既隨金輪周行四海以道開化安慰民
庶已還本國。時金輪寶在宮門上虛空中
住。時轉輪王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞
我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就。其王
久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。
其典輪者速往白王。大王當知。今者輪寶
離於本處。時王聞已即自念言我會於先宿
耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾。
今已受人中福樂。宜更方便受天福樂                      1-40中
當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。
下鬚髮服法衣出家修道。時王即命
太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆
舊所聞。若轉輪聖王。金輪寶離本處者王
壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷
受天樂。今欲剃除鬚髮服三法衣出家修
道。以四天下委付於汝。宜自勉方存恤民
物。爾時太子受王教已。王即剃除鬚髮服
三法衣出家修道。時王出家過七日已。其金
輪寶忽然不現。典俞輪者往白王言。大王當
知今者輪寶忽然不現。時王聞已不以為憂
亦復不往問父王意。時彼父王忽然命終。
自此以前六轉輪王。皆展轉相承以正法治。
唯此一王自用治國不承舊法其政不平
天下怨訴。國土損減人民凋落。時有一婆羅
門大臣往白王言。大王當知。今者國土損
減人民凋落轉不如常。王今國內多有知識
聰慧博達明於古今。備知先王治政之法。
何不命集問其所知。彼自當答。時王即召
群臣。問其先王治政之道。時諸智臣具以事
答。王聞其言。即行舊政以法護世。而由
不能拯濟孤老施及下窮。時國人民轉至
貧困。遂相侵奪盜賊滋甚。伺察所得將詣
王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言
汝實為賊耶。答曰實爾。我貧窮飢餓不能
自存故為賊耳。時王即出庫物以供給之
而告之日。汝以此物供養食父母并恤親族。
自今已後勿復為賊。餘人轉聞有作賊者
王給財寶。於是復行劫盜他物。復為伺察                  1-40下
所得將詣王所白言。此人為賊。願王治之。
復問言。汝實為賊耶。答曰實爾。我貧窮飢
餓不能自存故為賊耳。時王復出庫財以
供給之。復告之曰。汝以此物供養父母并
恤親族。自今已後勿復為賊。復有人聞有
作賊者王給財寶。於是復行劫盜他物。復
為伺察所得將詣王所白言。此人為賊。願
王治之。王復問言。汝實為賊耶。答日實爾。
我貧窮飢餓不能自存故為賊耳。時王念
言。先為賊者。吾見貧窮給其財寶謂當止
息。而餘人聞轉更相效。盜賊日滋如是無
已。我今寧可杻械其人令於街巷。然後載
之出城刑於曠野。以誡後人耶。時王即
敕左右使收繫之。聲鼓唱令遍諸街巷
訖已載之出城刑於曠野。國人盡知彼為
賊者。王所收繫令於街巷刑之曠野。時人
展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當如是
與彼無異。於是國人為自防護。遂造兵杖
刀劍弓矢。迭相殘害攻劫掠奪。自此王來始
有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始
有兵杖。有兵杖已始有殺害。直殺害已
則顏色憔悴壽命短促。時人正壽四萬歲。其
後轉少壽二萬歲。然其眾生有壽有夭有苦
有樂。彼有苦者。便生邪婬貪取之心。多設
方便圖謀他物。是時眾生貧窮劫盜。兵杖
殺害轉滋甚。人命轉減壽一萬歲。一萬歲
時眾生復相劫盜。為伺察所得將詣王所
白言。此人為賊。願王治之。王問言。汝實作
賊耶。答曰我不作。便於眾中故作妄語。                  1-41上
彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故
便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故
便有貪取邪婬。以貪取邪婬故便有妄語。
妄語故其壽轉減至于千歲。千歲之時便
有口三惡行始出于世。一者兩舌二者惡口。
三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至
五百歲五百歲時眾生復有三惡行起。一者
非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展
轉熾盛。人壽稍減三百二百。我今時人乃至百
歲。少出多減。如是展轉為惡不已。其壽稍
滅當至十歲。十歲時人。女生五月便行嫁。
是時世間酥油石蜜黑石蜜諸甘美味不復
聞名粳糧禾稻變或草莠。繪絹錦綾劫貝白
氈今世名服時悉不現。織麤毛縷以為上
衣。是時此地多生荊棘。蚊虻蠅虱蛇蚖蜂
蛆毒蟲眾多。金銀琉璃珠璣名寶盡沒於地。
遂有瓦石砂礫出於地上。當於爾時眾生
之類。永不復聞十善之名。但有十惡充滿
世間。是時乃無善法之名。其人何由得修
善行。是時眾生能為極惡。不孝父母不
敬師長。不忠不義返逆無道者便得尊敬。
如今能修善行孝養父母敬順師長。忠信
懷養順道修行者便得尊敬。爾時眾生
多修十惡多墮惡道。眾生相見常欲相殺猶
如獵師見於群鹿。時此土地多有溝坑溪澗
深谷土曠人希行來恐懼。爾時當有刀兵
劫起。手執草木皆成鉾。於七日中展轉
相害。時有智者遠逃叢林依倚坑坎。於七
日中懷怖畏心發慈善言。汝不害我我不                    1-41中
害汝。食草木子以存性命。過七日已從
山林出。時有存者得共相見。歡喜慶賀言。
汝不死耶汝不死耶。猶如父母唯有一子
久別相見歡喜無量。彼人如是各懷歡喜
迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者
眾。復於七日中悲泣號咷啼哭相向過七
日已。復於七日中共相慶賀娛樂歡喜。尋
自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難親族死亡
家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善
當不殺生。爾時眾生盡懷慈心不相殘
害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。二
十時人復作是念。我等由少修善行不相
殘害。故壽命延長至二十歲。今者寧可更增
少善。當修何善。已不殺生當不竊盜。已
修不盜則壽命延長至四十歲。四十時人復
作是念。我等由少修善壽命延長。今者寧
可更增少善。何善可修當不邪婬。於是其
人盡不邪婬。壽命延長至八十歲。八十歲人
復作是念。我等由少修善壽命延長。今者
寧可更增少善。何善何修當不妄語於
是其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百
六十時人復作是念。我等由少修善壽命延
長。我今寧可更增小善。何善可修當不
兩舌。於是其人盡不兩舌。壽命延長至三
百二十歲。三百二十歲時人復作是念。我等
由少修善故壽命延長。今者寧可更增少
善。何善可修當不惡口。於是其人盡不惡
口。壽命延長至六百四十。六百四十時人復
作是念。我等由修善故壽命延長。今者寧                  1-41下
可更增少善。何善可修當不綺語。於是其
人盡不綺語。壽命延長至二千歲。二千歲時
人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
者寧可更增少善。何善可修當不慳貪。於
是其人盡不慳貪。而行布施。壽命延長至
五千歲。五千歲時人復作是念。我等由修
善故壽命延長。今者寧可更增少善。何善
可修當不嫉妒慈心修善。於是其人盡不
嫉妒慈心修善。壽命延長至於萬歲。萬歲時
人復作是念。我等由修善故壽命延長。今
者寧可更增少善。何善可修當行正見不
生顛倒。於是其人盡行正見不起顛倒。壽
命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念。我
等由修善故壽命延長。今者寧可更增少
善。何善可修當滅三不善法。一者非法婬。
二者非法貪。三者邪見。於是其人盡滅三不
善法。壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作
是念。我等由修善故壽命延長。今者寧可
更增少善。何善可修當孝養父母敬事師
長。於是其人即孝養父母敬事師長。壽命
延長至八萬歲。八萬歲時人女年五百歲始
出行嫁。時人當有九種病。一者寒。二者熱。
三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者
欲。八者饕餮。九者老。時此大地坦然平整
無有溝坑丘墟荊棘。亦無蚊虻蛇蚖毒蟲。
瓦石沙礫變成琉璃。人民熾盛五穀平賤豐
樂無極。是時當起八萬大城。村城鄰比雞鳴
相聞。當於爾時有佛出世。名為彌敕如來
至真等正覺十號具足。如今如來十號具足。                1-42上
於譜天釋梵魔若魔天諸沙門婆羅門諸
天世人中自身作證。亦如我今於諸天釋梵
魔若魔天沙門婆羅門諸天世人中自身作
彼當說法初言亦善中下亦善。義味具足
淨修梵行。如我今日說法。上中下言皆悉真
正。義味具足梵行清淨。彼眾弟子有無數千
萬。如我今日弟子數百彼時人民稱其弟
子號曰慈子。如我弟子號曰釋子。彼時有
王名曰儴伽剎利水澆頭種轉輪聖王。典
四天下以正法治莫不靡伏。七竇具足。一
金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉
女寶。六居士寶。七主兵寶。王有千子勇猛
雄烈能卻外敵四方敬順不加兵杖自然
太平。爾時聖王建大寶幢。圍十六尋上高
千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。
觚有百枝。寶縷織成眾寶間廁。於是聖王壞此
幢已。以施沙門婆羅門國中貧者。然後剃
除鬚髮。服三法衣出家修道修無上行。於
現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作
已辦不受後有。佛告諸比丘汝等當勤修
善行。以修善行則壽命延長顏色增益安隱
快樂。財賢豐饒威力具足。猶如諸王順行轉
輪聖王舊法。則壽命延長顏色增益安隱快
樂。財寶豐饒威力具足。比丘亦如是。當修
善法壽命延長。顏色增益安隱快樂。財寶豐
饒威力具足云何比丘壽命延長。如是比丘。
修習欲定精勤不懈。滅行成就似修神足。
修精進定意定思惟定精勤不懈。滅行成就
以修神足。是為壽命延長。何謂比丘顏色                  1-42中
增益。於是比丘。戒律比足成就威儀。見有
小罪生大怖畏。等學諸戒周滿備悉。是為
比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。於是比
丘。斷除婬欲去不善法。有覺有觀離生喜
樂行第一禪。除滅覺觀內信歡。撿心專
一。無覺無觀定生喜樂行第二禪。捨善守護
專心不亂。自知身樂賢聖所求。護念樂行
行第三禪。捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂。
護念清淨行第四禪。是為比丘安隱快樂。何
謂比丘財寶豐饒。於是比丘。修習慈心遍
滿一方餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾
結恨心無嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲喜捨
心亦復如是。為是比丘財寶豐饒。何謂比
丘威力具足。於是比丘。如實知苦聖諦習
盡道諦亦如實知。是為比丘威力具足。佛告
比丘我今遍觀諸有力者。無過魔力。然漏
盡比丘力能勝彼。爾時諸比丘聞佛所說歡
喜奉行。
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