長阿含經 卷十

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標  題: 長阿含經 卷十
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佛說長阿含經卷第十
    後秦弘始年佛陀耶舍其竺佛念譯
(十二)第二分三聚經第八
如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。
與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊告
諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨梵
行具足。謂三聚法。汝等諦聽思惟念之。當
為汝說。時諸比丘受教而聽。佛告比丘。三
法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法
趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈懷
毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣
于善趣。謂不以惡心加於眾生。是為一
法將向善趣。云何一法趣于涅槃謂能精勤
修身念處。是為一法將向涅槃。復有二法
趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法
趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。
二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二
謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二
謂為觀。復有三法趣向惡趣。三法向善趣。                1-59下
法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善
根。貪不善根恚不善根癡不善根。云何三
法向善趣。謂三善根。無貪善根無恚善根無癡
善根。云何三法趣向涅槃。謂三三味。空三昧
無相三昧無作三昧。又有四法趣向惡趣四
法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。
謂愛語恚語怖語癡語。云何四法向善趣。謂
不愛語不恚語不怖語不癡語。云何四法向
涅槃。謂四念處。身念處受念處意念處法念
處。復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向
涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺盜婬
逸妄語飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。
不殺不盜不婬不欺不飲酒。云何五法趣向
涅槃。謂五根。信根精進根念根定根慧根。又
有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。
云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛不敬
法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母。云
何六法向善趣。謂六敬法。敬佛敬法敬僧
敬戒敬定敬父母。云何六法向涅槃。謂六
思念。念佛念法念僧念戒念施念天。又有七
法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七
法向惡趣。謂殺生不與取婬逸妄語兩舌
惡口綺語。云何七法向善趣謂不殺生不盜
不婬不欺不兩舌不惡口不綺語。云何七法
向涅槃。謂七覺意。念覺意擇法覺意精進
覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意。又有八
法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何
八法向惡趣。謂八邪行。邪見邪志邪語邪業
邪命邪方便邪念邪定。云何八法向善趣。謂                1-60上
世正見正志正語正業正命正方便正念正
定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見正志
正語正業正命正方便正念正定。又有九法
向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九
法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱
我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱今侵惱當
侵惱。我所憎者。已愛敬今愛敬當愛敬。云
何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我我惱何
益。已不生惱今不生惱當不生惱。我所
愛者。彼已侵惱我惱何益。已不生惱今不
生惱當不生惱。我所憎者。彼已愛敬我惱
何益。已不生惱當不生惱今不生惱。云
何九法向涅槃。謂九善法。一喜二愛三悅四
樂五定六實知七除捨八無欲九解脫。又有十
法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何
十法向惡趣。謂十不善。身殺盜婬。口兩舌
惡罵妄言綺語。意貪取嫉邪見。云何十法
向善趣。謂十善行。身不殺盜婬。口不兩舌
惡罵妄言綺語。意不貪取嫉邪見。云何十
法向涅槃。謂十直道。正見正志正語正業正
命正方便正念正定正解脫正智。諸比丘。如
是十法得至涅槃。是名三聚微妙正法。我
為如來為眾弟子。所應作者無不周備。
憂念汝等故演經道。汝等亦宜自憂其身。
當處閑居樹下思惟勿為懈怠。今不勉力
後悔無益。諸比丘聞佛所說歡喜奉行
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(十三)佛說長阿含第二分大緣方便經第九
如是我聞。一時佛在拘流沙國劫摩沙住
處。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿難                1-60上
在閑靜處作是念言。甚奇甚特。世尊所說
十二因緣法之光明甚深難解。如我意觀。
猶如目前。以何為深。於是阿難即從靜室
起。至世尊所頭面禮足在一面坐。白世尊
言。我向於靜室默自思念。甚奇甚特。世尊
所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意
觀。如在目前。以何為深。爾時世尊告阿
難曰。止止勿作此言。十二因緣法之光明。
甚深難解。阿難此十二因緣難見難知。諸
天魔梵沙門婆羅門。未見緣者。若欲思量
觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。阿
難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是
老死緣。應答彼言。生是老死緣。若復問
言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若復問
言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。若復問
言。誰是取緣。應答彼言愛是取緣。若復
問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。若
復問言。誰是受緣。應答彼言觸是受緣。若
復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。
若復問言。誰為六入緣。應答彼言名色是
六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言
識是名色緣。若復問言。誰為識緣。應答彼
言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答
彼言癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行
有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六
入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。
緣取有有。緣有有生。緣生有老死憂悲
苦惱大患所集。是為此大苦陰緣。佛告阿
難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生                1-60下
無有生者。寧有老死不。阿難答曰無也。
是故阿難。以此緣知。老死由生。緣生有
老死。我所說者義在於此。又告阿難。緣有
有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有
色無色有者。寧有生不。答曰無也。阿難。我
以此緣知。生由有。緣有有生。我所說者義
在於此。又告阿難。緣取有有。此為何義。
若使一切眾生無有欲取見取戒取我取者。
寧有有不。答曰無也。阿難。我以此緣知。有
由取緣取有有。我所說者義在於此。又告
阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生
無有欲愛有愛無有愛者。寧有取不。答曰
無有。阿難。我以此緣知。取由愛。緣愛有
取。我所說者義在於此。又告阿難。緣受有
愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受苦
受不苦不樂受者。寧有愛不。答曰無也。阿
難。我以此緣知。愛由受。緣受有愛。我所
說者義在於此。阿難當知因愛有求。因求
有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因
著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有
護故。有刀杖諍訟作無數惡。我所說者義
在於此。阿難。此為何義。若使一切眾生無
有護者。當有刀杖諍頌起無數惡不。答
曰無也。是故阿難。以此因緣知。刀杖諍訟
由護而起。緣護有刀杖諍訟。阿難。我所說
者義在於此。又告阿難。因守有護。此為
何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。
答曰無也。阿難。我以此緣。知護由守。因守
有護。我所說者義在於此。阿難。因嫉有守。              1-61上
此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有
守不。答曰無也。阿難我以此緣知。守由
嫉。因嫉有守。我所說者義在於此。阿難。因
著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著
者。寧有嫉不。答曰無也。阿難。我以此緣知。
嫉由著。因著有嫉。我所說者義在於此。阿
難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無
有欲者。寧有著不。答曰無也。阿難。我以此
緣知。著由欲。因欲有著。我所說者義在
於此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一
切眾生無有用者。寧有欲不。答曰無也。阿
難。我以此義知。欲由用。因用有欲。我所
說者義在於此。阿難。因利有用。此為何義。
若使一切眾生無有利者。寧有用不。答曰無
也。阿難。我以此義知。用由利。因利有用。
我所說者義在於此。阿難。因求有利。此為
何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。
答曰無也。阿難。我以此緣知。利由求。因求
有利。我所說者義在於此。阿難。因愛有
求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧
有求不。答曰無也。阿難。我以此緣知。求由
愛。因愛有求。我所說者義在於此。又告
阿難。因愛有求至於守護。受亦如是。因受
有求至於守護。佛告阿難。緣觸有受。此
為何義。阿難。若使無眼無色無眼識者。
寧有觸不。答曰無也。若無耳聲耳讖。鼻香
鼻識。舌眾舌識。身觸身識。意法意識者。寧
有觸不。答曰無也。阿難。若使一切眾生無
有觸者。寧有受不。答曰無也。阿難。我以是              1-61中
義知。受由觸。緣觸有受。我所說者義在於
此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切
眾生無有名色者。寧有心觸不。答曰無也。
若使一切眾生無形色相貌者。搴有身觸
不。答曰無也。阿難。若無名色。寧有觸不。答
曰無也。阿難。我以是緣知。觸由名色緣名
色有觸。我所說者義在於此。阿難。緣識有
名色。此為何義。若不入母胎者有名色
不。答曰無也。若識入胎不出者。有名色不。
答曰無也。若識出胎嬰孩壞敗。名色得增
長不。答曰無也。阿難若無識者有名色不。
答曰無也。阿難。我以是緣知。名色由識。緣
識有名色。我所說者義在於此。阿難。緣名
色有識。此為何義。若識不住名色。則識
無住處。若無住處。寧有生老病死憂悲苦
惱不。答曰無也。阿難。若無名色寧有識不。
答曰無也。阿難。我以此緣知。識由名色。
緣名色有識。我所說者義在於此。阿難。是
故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入
緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有
緣生。生緣老死憂苦悲惱大苦陰集。阿難。
齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為
演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比
丘於此法中。如實正觀無漏心解脫。阿難。此
比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終
亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來
非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。
齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是
為智觀。齊是為眾生。如是盡知已無漏心                  1-61下
解脫比丘不知不見。如是知見。阿離。夫計
我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。
有人言受非我我是受。或有言受非我我
非受。受法是我。或有言受非我我非受。受
法非我但愛是我。阿難。彼見我者言受
是我。當語彼言。如來說三受。樂受苦受不
苦不樂受。當有樂受時。無有苦受不苦不
樂受。有苦受時。無有樂受不苦不樂受。有
不苦不樂受時。無有苦受樂受。所以然者。
阿難。樂觸緣生樂受。苦樂觸滅受亦滅。阿
難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不
樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受
亦滅。阿難。如兩本相攢則有火生。各置
異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故
生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故
生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸
緣。生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱
滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法
滅法。為朽壞法。彼非我有我非彼有。當
以正智如實觀之。阿難。彼見我者以受
為我。彼則為非阿難。彼見我者言。受非我
我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受樂
受不苦不樂受。若樂受是我者樂受滅時則
有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅
時則有二我。此則為過。若不苦不樂受是
我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則為
過。阿難。彼見我者言。受非我我是受。彼則
為非。阿難。彼計我者作此說。非我我非
受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何
言有受法。汝是受法耶。對曰非是。是故阿
難。彼計我者言受非我我非受受法是我。
彼則為非。阿難。彼計我者作是言。受非我
我非受。受法非我但愛是我者。當語彼言。
一切無受。云何有愛。汝是愛耶。對曰非
也。是故阿難。彼計我者言受非我我非受。
受法非我愛是我者彼則為非。阿難。齊是
為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。
齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於
此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。此
比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有
我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非
無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為
應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。
齊是為眾生。如是盡知已無漏心解脫比丘
不知不見。如是知見。佛語阿難。彼計我者
齊已為定彼計我者。或言少色是我。或言多
色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所
見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。
我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言
少無色是我。我所見是餘者為非。多無色是
我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。
佛告阿難。七識住入處。諸有沙門婆羅門
言。此處安隱。為救為護為舍為燈為明為
歸。為不虛妄為不煩惱。云何為七。或有眾
生若干種身若干種想。天及人。此是初識住
處。諸沙門婆羅門言。此處安隱為救為護
為舍為燈為明為歸。為不虛妄為不煩                      1-62中
惱。阿難若比丘知初識住。知集知滅知
味知過。知出要如實知者。阿難。彼比丘言。
彼非我我非彼。如實知見。或有眾生若干
種身而一想。梵光音天是。或有眾生一身若
干種想。光音天是。或有眾生一身一想。遍
淨天是。或有眾生住空處。或有眾生住識
處。或有眾生住不用處。是為七識住處。或
有沙門婆羅門言。此處安隱。為救為護為
舍為燈為明為歸。為不虛妄為不煩惱。阿
難。若比丘知七識住。知集知滅知味知
過。知出要如實知見。彼比丘言。彼非我我
非彼。如實知見。是為七識住。云何二入
處。無想入。非想非無想入。是為阿難此二
入處。或有沙門婆羅門言。此處安隱。為救
為護為舍為燈為明為歸。為不虛妄為
不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集知滅
知味知過。知出要如實知見。彼比丘言。彼
非我我非彼。如實知見。是為二入。阿難。復
有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內色想
觀外色。二解脫。淨解脫三解脫。度色想滅
有對想不念雜想住空處。四解脫。度空
處住識處。五解脫。度識處住不用處。六解
脫。度不用處住有想無想處。七解脫。滅盡
定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。逆順
遊行人出自在。如是比丘得俱解脫。爾時阿
難聞佛所說。歡喜奉行
******************************************************************
(十四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十。
如是我聞。一時佛在摩竭國菴婆羅村
北。毘陀山因陀婆羅窟中爾時釋提桓                      1-62下
因發微妙善心欲來見佛。今我當往至世
尊所。時諸忉利天。聞釋提桓因發妙善
心欲詣佛所。即尋詣帝釋白言。善哉帝
釋。發妙善心欲詣如來。我等亦樂侍從詣
世尊所。時釋提桓因即告執樂神般遮翼
曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸
天亦當與我俱詣佛所。對曰唯然。時般遮
冀持琉璃琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴
供養。時釋提桓因忉利諸天及般遮翼。於法
堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至
摩竭國北毘陀山中。爾時世尊入火焰三昧。
彼毘陀山同一火色。時國人見自相謂言。此
毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。時釋
提桓因告般遮翼曰。如來至真甚難得睹。
而能乘降此閑靜處。寂默無聲禽獸為侶。此
處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓
琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。對
曰唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。
去佛不遠鼓琉璃琴。以偈歌曰
    跋陀禪汝父  　汝父甚端嚴
    生汝時吉祥  　我心甚愛樂
    本以小因緣  　欲心於中生
    展轉置增廣  　如供養羅漢
    釋子專四禪  　常樂於閑居
    正意求甘露  　我專念亦爾
    能仁發道心  　必欲成正覺
    我今求彼女  　必欲會亦爾
    我心生染著  　愛好不捨離
    欲捨不能去    如象為鉤制                          1-63上
    如熱遇涼風    如渴得冷泉
    如取涅槃者    如水滅於火
    如病得良醫    飢者得美食
    充足生快樂    如羅漢遊法
    如象被深鉤    面猶不肯伏
    奔突難禁制    放逸不自止
    猶如清涼池    眾花覆水上
    疲熱象沐浴    舉身得清涼
    我前後所施    供養諸羅漢
    世有福報者    盡當與彼供
    汝死當共死    汝無我活為
    寧使我身死    不能無汝存
    忉利天之主    釋今與我願
    稱汝禮節具    汝善思察之
爾時世尊從三昧起告般遮翼言。善哉善
哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讚
如來。琴聲汝音不長不短。悲和哀婉感動人
心。汝琴所奏眾義備有。亦說欲縛亦說梵
行。亦說沙門亦說涅槃。爾時般遮翼白佛
言。我念。世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿
遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有尸漢
陀天大將子及執樂天王女。共於一處但
設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。
頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。
時彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般
遮翼。我未見如來。我會於忉利天法講堂
上。聞彼諸天稱讚如來。有如是德有如
是力。汝常懷信親近如來。我今意欲與汝
共為知識。世尊。我時與一言之後不復與                  1-63中
語。時釋提桓因作是念。此般遮翼。已娛樂
如來訖。我今寧可念於彼人。時天帝釋即
念彼人。時般遮翼復生念言。今天帝釋乃能
念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝
以我名并稱忉利天意。問訊世尊起居輕
利遊步強耶。時般遮翼承帝釋教。即詣世尊
所頭面禮足於一面住。白世尊言。釋提桓
因及忉利諸天。故遣我來問訊世尊。起居輕
利遊步強耶。世尊報曰。使汝帝釋及忉利天。
壽命延長快樂無患。所以然者。諸天世人及
阿須輪諸眾生等。皆貪壽命安樂無患。爾
時帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即
與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足卻住一
面。時帝釋白佛言。不審我今去世尊遠。近
可坐。佛告帝釋曰。汝天眾多但近我坐。時
世尊所止因陀羅窟。自然廣博無所障礙。
爾時帝釋與忉利諸天及般遮翼。皆禮佛足
於一面坐。帝釋白佛言。一時佛在舍衛國
婆羅門舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以
少因緣。乘千輻寶車詣毘樓敕天王所。於
空中過見一天女叉手在世尊前立。我尋
語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名
字問訊世尊起居輕利遊步強耶。不審彼
女。後竟為我達此心不。世尊。寧能憶此事
不。佛言憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾
從定起猶聞汝車聲。帝釋白佛言。昔者我
以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天
皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損
阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知躬自作                1-63下
證。如來至真出現於世。增益諸天眾。減
損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。於世尊所淨
修梵行。身壞命終生忉利天宮。即為我子。
忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子。有大功德
有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修
梵行。身壞命終生於卑下執樂神中。常
日日來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈
曰
    汝為佛弟子  　我本在家時
　  以衣食供養  　禮拜致恭恪
    汝等名何人  　躬受佛教誡
　  淨眼之所說  　汝不觀察之
    我本禮敬汝  　從佛聞上法
    生三十三天  　為帝釋作子
    汝等何不觀  　我所有功德
    本為女人身  　今為帝釋子
    汝等本俱共  　同修於梵行
    今獨處卑賤  　為吾等給使
    本為弊惡行  　今故受此報
    獨處於卑賤  　為吾等給使
    生此處不淨  　為他所觸嬈
    聞已當患厭  　此處可厭患
    從今當精勤  　勿復為人使
    二人勤精進  　思惟如來法
    捨彼所戀著  　觀欲不淨行
    欲縛不真實  　誑惑於世間
    如象離羈絆  　超越忉利天
    釋及忉利天  　集法講堂上
    彼已勇猛力  　超越忉利天
    釋歎未曾有  　諸天亦見過
    此是釋迦子  　超越忉利天                          1-64上
    患厭於欲縛  　瞿夷說此言
    摩竭國有佛  　名曰釋迦文
    彼子大失意  　其後還得念
    三人中一人  　故為執樂神
    二人見道諦  　超越忉利天
    世尊所說法  　弟子不懷疑
    俱共同聞法  　二人勝彼一
    自見殊勝已  　皆生光音天
    我觀見彼已  　故來至佛所
帝釋白佛言。願開閑暇一決我疑。佛言。隨
汝所問。吾當為汝一一演說。爾時帝釋即白
佛言。諸天世人乾沓和阿須羅及餘眾生
等。盡與何結相應。乃至怨仇刀杖相向。佛
告釋言。怨結之生皆由貪嫉。故使諸天世
人阿須羅餘眾生等刀杖相加。爾時帝釋即
白佛言。實爾。世尊。怨結之生由貪嫉故。使
諸天世人阿須羅餘眾生等刀杖相加。我今
聞佛所說疑網悉除無復疑也。但不解此
貪嫉之生何由而起。何因何緣誰為原首。從
誰而有從誰而無。佛告帝釋貪嫉之生皆
由愛憎。愛憎為因愛憎為緣愛憎為首。從
此而有。無此則無。爾時帝釋即白佛言。實
爾世尊。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎為因愛憎
為緣愛憎為首。從此而有無此則無。我今
聞佛所說。迷惑悉除無復疑也。但不解
愛憎復何由而生。何因何緣誰為原首。從
誰而有從誰而無。佛告帝釋。愛憎之生皆                  1-64中
由於欲。因欲緣欲欲為原首。從此而有無
此則無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛憎之
生皆由於欲。因欲緣欲欲為原首。從此而
有無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除無
復疑也。但不知此欲復何。由生。何因何
緣誰為原首。從誰而有從誰而無。佛告帝
釋。愛由想生。因想緣想想為原首從此而
有無此而無。爾時帝釋白佛言。實爾世尊。
愛由想生。因想緣想想為原首。從此而有
無此則無。我今聞佛所說無復疑也。但不
解想復何由而生。何因何緣誰為原首。從
誰而有從誰而無。佛告帝釋。想之所生由
於調戲。因調緣調調為原首。從此而有無
此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無
欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若
無貪嫉則一切眾生不相傷害。帝釋但緣
調為本。因調緣調調為原首。從此有想
從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。
以貪嫉故。使群生等共相傷害。帝釋白佛
言。實爾世尊。由調有想因調緣調調為原
首。從此有想。由調而有無調則無。若本無
調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。
無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不
相傷害。但想由調生。因調緣調調為原首。
從調有想從想有欲。從欲有愛憎。從愛
憎有貪嫉。從貪嫉使一切眾生共相傷
害。我今聞佛所說。迷惑悉除無復疑也。爾
時帝釋復白佛言。一切沙門婆羅門盡除調
戲。在滅跡耶。為不除調戲在滅跡耶。佛                  1-64下
告帝釋。一切沙門婆羅門。不盡除調戲在
滅跡也。所以然者。帝釋世間種種界。眾
生各依已界。堅固守持不能捨離。謂己為
實。餘者為虛。是故帝釋。一切沙門婆羅門。
不盡除調戲而在滅跡。爾時帝釋白佛言。
實爾世尊。世間種種眾生各依己界。堅
固守持不能捨離。謂己為是。餘為虛妄。是
故一切沙門婆羅門。不盡除調戲而在滅
跡。我聞佛言。疑惑悉除無復疑也。帝釋復
白佛言。齊幾調在滅跡耶。佛告帝釋。調
戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言
自害害他亦二俱害。捨此言已。如所言不
自害不害他不二俱害。知時比丘。如口所
言專念不亂。想亦自害害他亦二俱害。捨
此想已。如所想不自害不害他二俱不
害。知時比丘。如所想專念不亂。帝釋。求亦
自害害他亦二俱害。捨此求已。如所求
不自害不害他不二俱害。知時比丘。如
所求專念不亂。爾時釋提桓因言。我聞佛
所說無復狐疑。又白佛言。齊幾名。賢聖捨
心。佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂
身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害害他亦
二俱害捨此喜已。如所喜不自害害他
二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具
足戒。帝釋。彼憂身者。自害害彼亦二俱害。
捨此憂已。如所憂。不自害害他二俱不
害。知時比丘專念不忘。即名受其足戒。復
次帝釋。彼捨身者。自害害他亦二俱害。捨
此身已。如所捨。不自害不害他二俱不                    1-65上
害。知時比丘專念不忘。是即名為受具足
戒。帝釋白佛言。我聞佛所說無復狐疑。又
白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。佛告帝
釋。眼知色。我說有二。可親不可親。耳聲鼻
香舌味身觸意法。我說有二。可親不可親。
爾時帝釋白佛言。世尊。如來略說未廣分
別。我以具解。眼知色。我說有二。可親不可
親。耳聲鼻香舌味身觸意法有二。可親不
可親。世尊。如眼觀色。善法損減不善法增。
如此眼知色。我說不可親。耳聲鼻香舌味
身觸意知法。善法損減不善法增。我說不
可親。世尊。如眼見色。善法增長不善法減。
如是眼知色。我說可親。耳聲鼻香舌味身
觸意知法。善法增長不善法減。我說可親。
佛告帝釋。善哉善哉。是名賢聖律諸根具
足。帝釋白佛言。我聞佛所說無復狐疑。復
白佛言。齊幾比丘名為究竟。究竟梵行。究
竟安隱。究竟無餘。佛告帝釋。為愛所苦身
得減者。是為究竟。究竟梵行。究竟安隱。究
竟無餘。帝釋白佛言。我本長夜所懷疑網。
今者如來開發所疑。佛告帝釋。汝昔頗曾
詣沙門婆羅門所問此義不。帝釋白佛言。
我自憶念。昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此
義。昔我一時曾集講堂。與諸天眾共論。如
來為當出世為未出世。時共推求不見如
來出現于世。各自還宮五欲娛樂。世尊。我
復於後時見諸大神天。自恣五欲已漸各
命終。時我。世尊。懷大恐怖衣毛為堅。時
見沙門婆羅門處在閑靜去家離欲。我尋                    1-65中
至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不
能報。彼既不知逆問我言。汝為是誰。我尋
報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我
時答言。我是天帝釋。心有所疑故來相問
耳。時我與彼如所知見說於釋義。彼問
我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得須陀
洹道不墮餘趣。極七往返必成道果。唯願
世尊。記我為斯陀含。說此語已復作頌
曰
    由彼染穢想  　故生我狐疑
    長夜與諸天  　推求於如來
    見諸出家人  　常在閑靜處
    謂是佛世尊  　故往稽首言
    我今故來問  　云何為究竟
    問已不能報  　道跡之所趣
    今日無等尊  　是我久所求
    已觀察已行  　心已正思惟
    唯聖先已知  　我心之所行
    長夜所修業  　願淨眼記之
 　 雖命人中上  　三界無極尊
    能斷思愛刺  　今禮日光尊
佛告帝釋。汝憶本得喜樂念樂時不。帝釋
答曰。如是世尊。憶昔所得喜樂念樂。世尊
我昔曾與阿須輪共戰。我時得勝。阿須輪
退。我時則還。得歡喜念樂。計此歡喜念樂。
離有穢惡刀杖喜樂鬥訟喜樂。今我於佛
所得喜念樂。無有刀杖諍訟之樂。佛告
帝釋。汝今得喜樂念樂。於中欲求何功德
果爾時帝釋白佛言。我於樂念樂中。欲
求五功德果。何等五即說偈言
    我後若命終  　捨於天上壽
    處胎不懷患  　使我心歡喜
    佛度未度者  　能說正真道
    於三佛法中  　我要修梵行
    以智慧身居  　心自見正諦
    得達本所起  　於是長解脫
    但當勤修行  　習佛真實智
    設不獲道證  　功德猶勝天
    諸有神妙天  　阿迦尼吒等
    下至末後身  　必當生彼處
 　 我今於此處  　受天清淨身
    復得增壽命  　淨眼我自知
說此偈已白佛言。我於喜樂念樂中。欲得
如是五功德果。爾時帝釋語忉利諸天曰。汝
於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛
前復說此敬者。不亦善哉。其語未久。時
梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝
釋而說偈曰
   天王清淨行  　多利益眾生
   摩竭帝釋主  　能問如來義
時梵童子。說此偈已忽然不現。是時帝釋
即從座起。禮世尊足。繞佛三匝卻行而退。
忉利諸天及般遮翼。亦禮佛足卻行而退。時
天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉善
哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。然後我及諸
天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓
和中最為上首。當以彼拔陀乾沓和王
女與汝為妻。世尊。說此法時八萬四千                     1-66上
諸天。遠塵離垢諸法法眼生。時釋提桓因忉
利諸天。及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行
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