增一阿含經卷第三十八

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標  題: 增一阿含經卷第三十八
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大正卷二．七五六上
增壹阿含經卷第三十八                  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子問八政品第四十三
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。馬血天子非人之時至世尊
所。頭面禮足。在一面立。時天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可
盡此世界不乎。我今問世尊。可以步盡世界不耶。世尊告曰。汝今以何義
理而作此問。天子白佛言。我昔日一時至婆伽梵天所。是時梵天遙見我來
。而語我言。善來馬血天子。此處無為之境。無生無老。無病無死。無終
無始。亦無愁憂苦惱。當我爾時復作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃
之中無生老病死愁憂苦惱。此是世界之極邊耶。設當是世界邊際者。是為
世間可步度耶。世尊告曰。汝今神足為何等類。天子白佛言。猶如力士善
於射術。箭去無礙。我今神足其德如是無所罣礙。世尊告曰。我今問汝。
隨所樂報之。猶如有四男子善於射術。然彼四人各向四方射。設有人來。
意欲盡攝四面之箭。使不墮地。云何天子。此人極為捷疾不耶。乃能使箭
不墮于地。天子當知。上日月前有捷步天子。行來進止復踰斯人之捷疾。
然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾。故不如三十三天之速
疾也。計
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大正卷二．七五六中
三十三天之疾。不如豔天之疾。如是諸天所有神足。各各不相及。假使汝
今有此神德。如彼諸天。從劫至劫。乃至百劫。猶不能盡世境界。所以然
者。地界方域不可稱計。天子當知。我過久遠世時曾作仙人。名為馬血。
與汝同字。欲愛已盡。飛行虛空。無所觸礙。我爾時神足與人有異。彈指
之頃。已能攝此四方箭。使不墮落。時我以有此神足。便作是念。我今能
以此神足。可盡境地邊際乎。即涉世界而不能盡其方域。命終之後。進德
修業而成佛道。坐樹王下。端坐思惟往昔經歷所施為事。本為仙人。以此
神德猶不能盡其方面。當以何神力而得究其邊際乎。時我復作是念。要當
乘賢聖八品之徑路。然後乃得盡生死邊際。彼云何名為乘賢聖八品之徑路
。所謂正見。正治。正語。正業。正命。正方使。正念。正三昧。天子。
又知斯名賢聖八品道。得盡世界之邊際。諸過去恆沙諸佛得盡世界者。盡
用此賢聖八品道而究世界。正使將來諸佛世尊出現世者。當以此賢聖之道
得盡邊際。爾時世尊便說此偈
    步涉無究竟    得盡世界者    地種不可稱    非神足所及
    凡夫施設意    於中起迷惑    不別真正法    流轉五道中
    賢聖八品道    以此為舟船    諸佛之所行    而究世界邊
    正使當來佛    彌勒之等類
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大正卷二．七五六中
    亦用八種道    得盡於世界    是故有智士    修此賢聖道
    晝夜習行之    便至無為處
是時馬血天子從如來聞說賢聖八品道。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時天子即以頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。是時彼天子即其日以天種
種好華散如來上。即時便說斯偈
    流轉生死久    欲涉度世界    賢聖八品道    不知又不見
    今我以見諦    又聞八品道    便得盡邊際    諸佛所到處
爾時世尊可彼天子所說。時彼天子以見佛可之。即禮世尊足。便退而去。
爾時彼天子聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說賢聖八關齋法。汝等善思念之。隨喜奉行爾時諸比丘從佛受教。世尊
告曰。彼云何名為八關齋法。一者不殺生。二者不與不取。三者不淫。四
者不妄語。五者不飲酒。六者不過時食。七者不處高廣之床。八者遠離作
倡伎樂。香華塗身。是謂比丘。名為賢聖八關齋法。是時彼優波離白佛言
。云何修行八關齋法。世尊告曰。於是優波離。若善男子善女人。於八日
十四日十五日。往詣沙門若長者比丘所。自稱名字。從朝至暮如羅漢。持
心不移不動。刀杖不加群生。普慈於一切。我今受齋法。一無所犯。不起
殺心。習
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大正卷二．七五七上
彼真人之教。不盜。不淫。不妄語。不飲酒。不過時食。不在高廣之座。
不習作倡伎樂。香華塗身。設有智慧者。當作是說。假令無智者。當教彼
如此之教。又彼比丘當一一指授。無令失次。亦莫超越。復當教使發誓願
。優波離白佛言。云何當發願。世尊告曰。彼發願時我今以此八關齋法。
莫墮地獄。餓鬼畜生亦莫墮八難之處。莫處邊境。莫墮凶弊之處。莫與惡
知識從事。父母專正。無習邪見。生中國中。聞其善法。分別思惟。法法
成就。持此法功德。攝取一切眾生之善。以此功德。惠施彼人。使成無上
正真之道。持此誓願之福。施成三乘。使不中退。復持此八關齋法。用學
佛道。辟支佛道。阿羅漢道。諸世界學正法者亦習此業。正使將來彌勒佛
出現世時如來至真等正覺值遇彼會。使得時度。彌勒出現世時聲聞三會。
初會之時九十六億比丘之眾。第二之會九十四億比丘之眾。第三會九十二
億比丘之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。亦值彼王及國土教授師。作如是之
教。無令缺漏。是時優波離白世尊言。設彼善男子善女人雖持八關齋。於
中不發誓願者。豈不得大功德乎。世尊告曰。雖獲其福。福不足言。所以
然者。我今當說。過去世時有王名寶岳。以法治化。無有阿曲。領此閻浮
提境界。爾時有佛名曰寶藏如來至真等正覺明云成為善逝世間解無上士道
法御天人師號佛眾祐。出現於世。彼王有女名曰牟尼。顏貌殊特。面
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大正卷二．七五七中
如桃華色。皆由前世供養諸佛之所致也。爾時彼佛亦復三會。聲聞初會之
時一億六萬八千之眾。第二之會一億六萬之眾。第三之會一億三萬之眾。
皆是阿羅漢。諸漏已盡。是時彼佛與諸弟子說如此之法。諸比丘。當念坐
禪。勿有懈怠。復求方便。誦習經戒。彼佛侍者名曰滿願。多聞第一。如
我今日阿難比丘多聞最勝。時彼滿願比丘白寶藏佛言。諸有比丘諸根闇鈍
。亦不精進於禪定法。又不誦習。今日世尊欲安此人著何聚中。寶藏佛告
曰。設有比丘諸根闇鈍。不堪任行禪法者。當修三上人法業。云何為三。
所謂坐禪。誦經。佐勸眾事。如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。爾時有
長老比丘。亦不堪任修行禪法。時彼比丘便作是念。我今年衰長大。亦不
能修其禪法。今當求願行勸助之法。是時彼長老比丘入野馬城中。求燭火
麻油。日來供養寶藏如來。使明不斷。是時王女牟尼見此長老比丘里巷乞
求。即問彼比丘曰。比丘今日為何所求。比丘報曰。聖女當知。我年衰邁
。不堪任行禪法。故求乞脂油。用供養佛。續尊光明。是時彼女聞佛名號
。歡喜踊躍。不能自勝。白彼長老比丘曰。汝今比丘。勿在餘處乞求。我
自相供給。麻油燈炷盡相惠施。是時長老比丘受彼女施。日來取油供養寶
藏如來。持此功德福業。施與無上正真之道。口自演說。年既衰大。又復
鈍根。無有智慧得行禪法。持此功德之業。所生之處莫墮惡
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大正卷二．七五七下
趣。使將來之世值遇聖尊。如今寶藏如來無異。亦遇聖眾如今聖眾而無有
異。說法亦當如今無異。是時寶藏如來知彼比丘心中所念。即時便笑。口
出五色光。而告之曰。汝今比丘。將來無數阿僧衹劫當作佛。號曰燈光如
來至真等正覺。是時長老比丘歡喜踊躍。不能自勝。身心堅固。意不退轉
。顏色特勝。不與常同。時彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常。即前問曰。比
丘今日顏色極為殊妙。不與常同。得何意故。比丘報曰。王女當知。向者
如來以甘露見灌。牟尼女問曰。云何如來以甘露見灌。比丘報曰。我為寶
藏如來所授決。言將來無數阿僧衹劫當得作佛。號曰燈光如來至真等正覺
。身心牢固。意不退轉。如是王女。為彼如來之所授決也。王女問曰。彼
佛頗授我決乎。長老比丘報曰。我亦不知為汝授決不。是時王女聞比丘說
已。即乘寶之車往至寶藏如來所。頭面禮足。在一面坐。爾時王女白佛言
。我今是檀越施主。所須脂油恆相供給。然今世尊授彼比丘決。獨不見授
決。寶藏如來告曰。發心求願。其福難量。何況以財惠施乎。牟尼女報曰
。設當如來不授我決者。當自斷甚命根。寶藏如來報曰。夫處女人之身求
作轉輪聖王者。終不獲也求。作帝釋者。不可獲也。求作梵天王者。亦不
可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如來者。亦不可得也。女曰。我
定不能得成無上道乎。寶藏佛報曰。能也
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大正卷二．七五八上
牟尼女。成無上正真道也。然王女當知。將來無數阿僧衹劫有佛出世。是
汝善知識。彼佛當授汝決。是時王女白彼佛言。受者清淨。施主穢濁乎。
寶藏佛告曰。吾今所說者。心意清淨。發願牢固。是時王女語已。即從座
起。頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。優波離當知。無數阿僧劫。燈光佛
乃出現於世。治在缽頭摩大國。與大比丘眾十六萬八千眾俱。國王人民悉
來承事。是時彼國有王名提波延那。以法治化。領此閻淨境界。是時彼王
請佛及比丘僧而飯食之。是時燈光如來清旦著衣持缽。將諸比丘眾入城。
爾時有梵志子名曰彌勒。顏貌端正。眾中獨出。像如梵天。通諸經藏。靡
不貫練。諸書咒術。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是時彼梵志遙見燈
光佛來。顏貌殊特。世之奇異。諸根寂定。三十二相。八十種好。莊嚴其
身。見已便發喜豫之意。善心生焉。書籍所載如來出現。甚為難遇。時時
乃出。猶如優缽華時乃出耳。我今當往試之。是時梵志手執五華往至世尊
所。復作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根華散如來上。又求
三十二相。唯見三十相。而不見二相。即興狐疑。今觀世尊不見廣長舌及
陰馬藏。即時說此偈
    聞有三十二    大人之相貌    今不見二相    相好為具不
    頗有陰馬藏    真潔不淫乎    豈有廣長舌    舐耳覆面乎
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大正卷二．七五八中
    為我現其相    斷諸狐疑結    陰馬及舌相    唯願欲見之
是時燈光佛即入三昧定。使彼梵志見其二相。是時燈光佛復出廣長舌。左
右舐耳放大光明。還從頂上入。是時梵志見如來有三十二相具足。見已。
歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。唯願世尊當見觀察。我今持五華奉上如
來。又持此身供養聖尊。發此誓願時彼五華在空中化成寶臺。極為殊妙。
四柱四門。彼時見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。發此誓願。使我將來
之世作佛。當如燈光佛。弟子翼從。悉皆如是。是時燈光佛知彼梵志心中
所念。即時便笑。諸佛世尊常法。若授決世尊笑者。口出五色光明。遍照
三千大千世界。是時光明已照三千大千世界。日月無復光明。還從頂上入
。設如來授決之時光從頂上入。設授辟支佛決時光從口出還入耳中。若授
聲聞決者。光從肩上入。若授生天之決者。是時光明從臂中入。若決生人
中者。是時光明從兩拹入。若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。苦授生畜
生決者。光明從膝入。若授生地獄決者。是時光明從腳底入。是時梵志見
光從頂上入。歡喜踊躍。不能自勝。即布髮在地。並作是說。設如來不授
我決者。即於此處自斷壞。不成諸根。是時燈光佛梵志心中所念。即告之
曰。汝速還起。將來之世當成作佛。號釋迦文如來至真等正覺。是時摩納
聞佛授決已。心懷踊躍。不能自勝。
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大正卷二．七五八下
即於彼處。得遍現三昧。踊在虛空。去地七仞。叉手向燈光如來。汝優波
離莫作異觀。爾時寶藏如來時長老比丘。荳是異人乎。爾時燈光如來是也
。爾時王女牟尼。今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文。我今以此因
緣故說此八關齋法。當發誓願。無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願
。即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者。終不成佛道。誓願之福
不可稱記。得至甘露滅盡之處。如是優波離。當作是學。爾時優波離聞佛
所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在摩竭國界。與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。
爾時世尊見江水中。有大材木為水所漂。即坐水側一樹下坐。爾時世尊告
諸比丘。汝等頗見木為水所漂乎。諸比丘白佛言。唯然見之。世尊告曰。
設當此木不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人所捉。復
非為非人所捉者。復非為水所迴轉。復非腐敗者。便當漸漸至海。所以然
者。海諸江之原本。汝等比丘亦如是設不著比岸。不著彼岸。又不中沒。
復非在岸上。不為人非人所捉。亦不為水所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸至
涅槃處。所以然者。涅槃者。。正見。正治。正語。正業。正命。正方便
。正念。正定是涅槃之原本。爾時有牧牛人名曰難陀。憑杖而立。是時彼
牧牛人遙聞如是所說。漸來至世尊所而立。爾時牧牛人白世尊言。我今亦
不著此岸。不在
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大正卷二．七五九上
彼岸。又非中沒。復非在岸上。不為人捉。復非為非人所捉。不為水所迴
轉。亦非腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次。得作沙門。世尊告
曰。汝今還主牛已。然後乃得作沙門耳。牧牛人難陀報曰。斯牛哀念犢故
。自當還家。唯願世尊聽在道次。世尊告曰。此牛雖當還家。故須汝往付
授之。是時牧牛人即受其教。往付牛已。還至佛所。白世尊言。今已付牛
。唯願世尊聽作沙門。是時如來即聽作沙門。受具足戒。有一異比丘白世
尊言。云何為此岸。云何為彼岸。云何為中沒。云何在岸上。云何不為人
所捉。云何不為非人所捉。云何不為水所迴轉。云何不腐敗。佛告比丘曰
。此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所
捉者如有族姓子發此誓願。持此功德福祐。作大國王。若作大臣。非人所
捉者。如有比丘有此誓願。生四天王中及諸天中而行梵行。今持功德生諸
天之中。是謂名為非人所捉。為水所迴轉者。此是邪疑也。腐敗者。邪見
。邪治。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。此是腐敗也
是時難陀比丘在閑靜之處而自修剋。所以族姓之子。剃除鬚髮。出家學道
者。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受。即於座上
成阿羅漢。爾時難陀聞佛所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園
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大正卷二．七五九中
所。與大比丘眾五百人俱。爾時提婆達兜以失神足。阿闍世太子日遣五百
釜食而供養之。是時眾多比丘聞提婆達兜以失神足。又為阿闍世所供養。
共相將詣佛所。頭面禮足。在一面坐。是時眾多比丘白佛言。提婆達兜極
大威力。今為阿闍世王所供養。日遣五百釜食。爾時世尊聞此語已。告諸
比丘。汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。彼愚人由此利養自當滅亡。
所以然者。於是比丘。提婆達兜丘所以出家學者。不果其願。比丘當知。
猶如有人出其村落。手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到
樹。持枝葉而還。今此比丘亦復如是貪著利養。由此利養。向他自譽。毀
呰他人。比丘所行宜。則不果其願。彼由此利養故。不求方便。起勇猛心
。如彼人求實不得。為智者所棄。設有比丘得利養已。亦不自譽。復不毀
他人。或時復向他人自稱說。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所願者
而不果獲。如人捨根。持枝還家。智者見已。此人雖持枝還家。然不識根
。此中比丘亦復如是以得利養。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此
三昧心向他自譽。我今得定。餘人無定。比丘所應行法亦不果獲。猶如有
人其求實木。往至木樹。望其實。捨其枝葉。取其根持還。智者見已。便
作是說。此人別其根。今此比丘亦復如是興起利養。奉持戒律。亦不自譽
。復非毀他人。修行三昧。亦復如是。
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大正卷二．七五九下
漸行智慧。夫智慧者。此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智
慧三昧。亦復不具戒律之法。有一比丘白世尊言。彼提婆達兜者。云何不
解律之法。彼有神德成就諸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧則
有三昧。有三昧則有戒律。世尊告曰。戒律之法者。世俗常數。三昧成就
者。亦是世俗常數。神足飛行者。亦是世俗常數。智慧成就者。此是第一
之義。是時世尊便說此偈
    由禪得神足    至上不究竟    不獲無為際    還墮五欲中
    智慧最為上    無憂無所慮    久畢獲等見    斷於生死有
比丘當知。以此方便。知提婆達兜不解戒律之法。亦復不解智慧。三昧之
行。汝等比丘。莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者。墮人惡處。不至善趣
。若著利養。便習邪見。離於正見。習於邪治。離於正治。習於邪語。離
於正語。習於邪業。離於正業。習於邪命。離於正命。習於邪方便。離於
正方便。習於邪念。離於正念。習於邪定。離於正定。是故比丘。勿起利
養之心。制令不起。已起利養之心。求方便而滅之。如是比丘。當作是學
。當說此微妙之法。六十餘比丘捨除法服。習白衣行。復有六十餘比丘。
漏盡意解。諸塵垢盡。得法眼淨。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今
當說船筏譬
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大正卷二．七六０上
喻。汝等善思念之。戢在心懷。諸比丘對曰。如是世尊。諸比丘從佛受教
。世尊告曰。彼云何名為船筏譬喻。若汝等行路為賊所擒。當執心意。無
起惡情。當起慈悲喜護心。遍滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當如地
。猶如此地受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡皆悉受之。然地不起增減之心
。不言此好此醜。汝今所行亦當如是設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心
。亦如地水火風。亦受於惡。亦受於好。都無增減心。起慈悲喜護之心。
向一切眾生。所以然者。行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。如有人
遭恐難之處。欲度難處至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見大河極為
深廣。亦無船。橋而可得渡至彼岸者。然所立之處極為恐難。彼岸無為。
爾時彼人思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材木草葉。縛筏求渡。依
此筏已。從此岸得至彼岸。爾時彼人即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸
至彼岸。彼人已渡岸。復作是念。此筏於我。多所饒益。由此筏得濟厄難
。從有恐之地。得至無為之處。我今不捨此筏。持用自隨。云何比丘。彼
人所到至處。能用此自隨乎。為不能耶。諸比丘對曰。不也世尊。彼人所
願。今已果獲。復用筏自隨乎。佛告比丘。善法猶可捨。何況非法。爾時
有一比丘白世尊言。云何當捨於法。而況非法。我等豈非由法學道乎。世
尊告曰。依憍慢憍慢。慢慢增上慢。自慢邪見慢。
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大正卷二．七六０中
慢中慢增上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢正慢。滅邪慢增上之慢。盡滅四慢
。我昔未成佛道。坐樹王下時便生此念。欲界之中誰最豪貴。我當降伏。
此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。時我復重作是念。聞有弊魔波旬。今
當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之天。一切靡伏。時我比丘。於座上
笑。使魔波旬境界皆悉震動。虛空之中聞說偈聲
    捨真淨王法    出家學甘露    設剋廣願者    空此三惡趣
    我今集兵眾    瞻彼沙門顏    設不用我計    執腳擲海表
增壹阿含經卷第三十八
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                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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