增一阿含經卷第十四

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標  題: 增一阿含經卷第十四
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大正卷二．六一五上
增壹阿含經卷第十四                    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之一
（一）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者
。天帝釋告三十三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之心者。汝等還
顧視我高廣之幢。設見我幢者。便無畏怖。若不憶我幢者。當憶伊沙天王
幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。若不憶我幢。及不憶伊沙幢者。
爾時當憶婆留那天王幢。以憧彼幢。所有恐怖。便自消滅。我今亦復告汝
等。設有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若有畏怖衣毛豎者。爾時當念我身。
此是如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐。
出現於世。設有恐怖衣毛豎者。便自消滅。若復不念我者。爾時當念於法
。如來法者甚為微妙。智者所學。以念法者。所有恐怖。便自消滅。設不
念我。復不念法。爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順。法法成就。戒成就
。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂四雙八輩。此是
如來聖眾。可敬可事。世間福田。是謂如來聖眾。爾時若念僧已。所有恐
怖。便自消滅。比丘當知。釋提
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大正卷二．六一五中
桓因猶有淫怒癡。然三十三天念其主即無恐怖。況復如來無有欲怒癡心。
當念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。是故諸比丘。當念三尊。
佛法聖眾。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（二）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時拔衹國界有鬼。名為
毘沙。在彼國界。極為兇暴。殺民無量。恆日殺一人。或日殺二人三人四
人五人十人二十人三十人四十人五十人。爾時諸鬼神。羅剎充滿彼國。是
時拔衹人民皆共集聚。而作是說。我等可得避此國至他國界。不須住此。
是時毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語人民曰。汝等莫離此處至他邦土。
所以然者。終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾便不觸擾汝。是時拔衹
人民日取一人祠彼惡鬼。是時彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。然彼
山中骨滿溪谷。爾時有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。積財千億。騾
驢駱駝不可稱計。金銀珍寶車蕖馬瑙真珠虎珀亦不可稱計。爾時彼長者有
兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。未曾離目前。爾時有此限制。那優
羅小兒。次應祠鬼。是時那優羅父母沐浴此小兒。與著好衣。將至冢間。
至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。不可稱計。並作是說。諸神地神。皆共證明
。我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及二十八大鬼神王當共護此。無
令有乏。
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大正卷二．六一五下
及四天王咸共歸命。願擁護此兒。使得免濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟
此兒命。及梵天王亦復歸命。願脫此命。諸有鬼神護世者亦向歸命。使脫
此厄。諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。諸辟支佛無師
自覺亦復自歸。使脫此厄。彼如來今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲
者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無救者與作救護。盲目作眼目。
病者作大醫王。若天龍鬼神。一切人民。魔及魔天。最尊最上。無能及者
。可敬可貴。為人作良祐福田。無有出如來上者。然如來當鑒察之。願如
來當照此至心。爾時世尊以天眼清淨。復以天耳徹聽。聞有此言。那優羅
父母啼哭不可稱計。爾時世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。時彼惡鬼集
在雪山北鬼神之處。是時世尊入鬼住處而坐。正身正意。結跏趺坐。是時
那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。光
色炳然。正身正意。繫念在前。顏色端正。與世有奇。諸根寂靜。得諸功
德。降伏諸魔。如此諸德不可稱計。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。
如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠照。見已。便起歡喜
心向於如來。便生此念。此必不是毘沙惡鬼。所以然者。我今見之。極有
歡喜之心。設當是惡鬼者。隨意食之。是時世尊告曰。那優羅。如汝所言
。我今是如來至真等正覺。故來救汝。及降此惡鬼。是時那優羅聞此語
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大正卷二．六一六上
已。歡喜踊躍。不能自勝。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時世
尊與說妙義。所謂論者。施論戒論生天之論。欲為穢惡。漏不淨行。出家
為要。去諸亂想。爾時世尊以見那優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世
尊常所說法。苦集盡道。是時世尊具與彼說。彼即於座上。諸塵垢盡。得
法眼淨。彼以見法得法。成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解如來教。歸
佛法聖眾。而受五戒。是時毘沙惡鬼還來到本住處。爾時惡鬼遙見世尊端
坐思惟。身不傾動。見以便興恚怒。雨雷電霹靂向如來所。或雨刀劍。未
墮地之頃。便化作優缽蓮華。是時彼鬼倍復瞋恚。雨諸山河石壁。未墮地
之頃。化作種種飲食。是時彼鬼復化作大象。吼喚向如來所。爾時世尊復
化作師子王。是時彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時世尊化作大火聚。是
時彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾時世尊化作大金翅鳥。是時彼鬼
便生此念。我今所有神力。今以現之。然此沙門衣毛不動。我今往問其深
義。是時彼鬼問世尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我者。當持汝兩腳
擲著海南。世尊告曰。惡鬼當知。我自觀察。無天及人民。沙門婆羅門。
若人非人。能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者。便可問之。是時惡鬼問
曰。沙門。何等是故行。何等是新行。何等是行滅世尊告曰。惡鬼當知。
眼是故行。曩時所造。緣痛成行。耳鼻口身意。此是故行。曩時所造。緣
痛
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大正卷二．六一六中
成行。是謂惡鬼。此是故行。毘沙鬼曰。沙門。何等是新行。世尊告曰。
今身所造身三口四意三。是謂惡鬼。此是新行。時惡鬼曰。何等是行滅。
世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡。更不興起。復不造行。能取此行。永以
不生。永盡無餘。是謂行滅。是時彼鬼白世尊曰。我今極飢。何故奪我食
。此小兒是我所食。沙門。可歸我此小兒。世尊告曰。昔我未成道時。曾
為菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨
此小兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不與汝此小兒。云何惡鬼。汝
曾迦葉佛時。曾作沙門。修持梵行。後復犯戒。生此惡鬼。爾時惡鬼承佛
威神。便憶曩昔所造詣行。爾時惡鬼至世尊所。頭面禮足。並作是說。我
今愚惑。不別真偽。乃生此心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三四。
世尊告曰。聽汝悔過。勿復更犯。爾時世尊與毘沙鬼說微妙法。勸令歡喜
。時彼惡鬼手擎數千兩金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧
。唯願世尊與我受之。及此數千兩金。如是再三。爾時世尊即受此山谷。
便說此偈
    園果施清涼    及作水橋樑    設能造大船    及諸養生具
    晝夜無懈息    獲福不可量    法義戒成就    終後生天上
是時彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教。世尊告曰。汝今捨汝本形。著三
衣作沙門。
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大正卷二．六一六下
入拔衹城。在在處處作此教令。諸賢當知。如來出世。不降者降。不度者
度。不解脫者令知解脫。無救者與作救護。盲者作眼目。諸天世人。天龍
鬼神。魔若魔天。若人非人。最尊最上。無與等者。可敬可貴。為人作良
祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。汝等可往至彼受化。對曰。如
是世尊。爾時毘沙鬼作沙門。披服著三法衣。入諸里巷。作此教令。今日
世尊度那優羅小兒。及降伏毘沙惡鬼。汝等可往受彼教誨。當於爾時拔國
界人民熾盛。是時長者善覺聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。將八萬四千
人民眾生。至彼世尊所。到已頭面禮足。在一面坐。爾時拔衹人民或有禮
足者。或有擎手者。爾時八萬四千之眾。已在一面坐。是時世尊漸與說微
妙之法。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨之想。漏為大患。爾時世
尊觀察彼八萬四千眾。心意歡悅。諸佛世尊常所說法。苦集盡道。普與彼
八萬四千眾而說此法。各於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如白淨之衣。
易染為色。此八萬四千眾亦復如是。諸塵垢盡。得法眼淨。得法見法。分
別諸法。無有狐疑。得無所畏。自歸三尊。佛法聖眾。而受五戒。爾時那
優羅父長者白世尊曰。唯願世尊當受我請。爾時世尊默然受請。時彼長者
以見世尊默然受已。即從座起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。味若
干種。清旦自白。時到。爾時世尊到時。著衣持缽。入拔衹城。至長者家
。就座而坐。
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大正卷二．六一七上
是時長者以見世尊坐定。自手斟酌。行種種飲食。以見世尊食訖。行清淨
水已。便取一座。在如來前坐。白世尊曰。善哉世尊。若四部之眾。須衣
被飲食床臥具病瘦醫藥。盡使在我家取之。世尊告曰。如是長者。如汝所
言。世尊即與長者說微妙之法。以說法竟。便從座起而去。爾時世尊如屈
伸臂頃。從拔衹不現。還來至舍衛衹洹精舍。爾時世尊告諸比丘。若四部
之眾。須衣被飲食床臥具病瘦醫藥者。當從那優羅父舍取之。爾時世尊復
告比丘。如我今日優婆塞中第一弟子。無所愛惜。所謂那優羅父是。爾時
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（三）聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱。爾時釋
種諸豪姓者數千人眾。往詣世尊所。到已頭面禮足。在一面坐
爾時諸釋白世尊曰。今日當作王治領此國界。我等種姓便為不朽。無令轉
輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天下作轉輪聖王。統四天下
。千子具足。我等種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是故世尊。當作
王治。無令王種斷絕。世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。
我今問汝。云何諸釋。言轉輪聖王七寶具足。千子勇猛。我今於三千大千
剎土中。最尊最上。無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子以為營從
。爾時世尊便說此偈
    今用此位為    得已後復失
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大正卷二．六一七中
    此位最為勝    無終無有始    以勝無能奪    此勝最為勝
    然佛無量行    無跡誰跡將
是故諸瞿曇。當求方便。正法王治。如是諸釋。當作是學。爾時諸釋聞佛
所說。歡喜奉行

（四）聞如是。一時佛在舍衛國衹樹給孤獨園。爾時有一比丘至世尊所。
頭面禮足。在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。頗有此色。恆在不變易耶。
久在於世。亦不移動。頗有痛想行識。恆在不變易耶。久存於世。亦不移
動耶。世尊告曰。比丘。無有此色。恆在不變易。久存於世者。亦復無痛
想行識。恆在不變易。久存於世者。若復比丘。當有此色。恆在不變易。
久存於世者。則梵行之人。不可分別。若痛想行識。久存於世。不變易者
。梵行之人。不可分別。是故比丘。以色不可分別。不久存於世故。是故
梵行之人乃能分別盡於苦本。亦無痛想行識。不久存於世。是故梵行乃可
分別盡於苦本。爾時世尊取少許土著爪上。語彼比丘曰。云何比丘。見此
爪上土不。比丘對曰。唯然見已。世尊。佛告比丘。設當有爾許色恆在於
世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。以是比丘。以無爾許色在。便得行
梵行。得盡苦本。所以然者。比丘當知。我昔曾為大王。領四天下。以法
治化。統領人民。七寶具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士
寶典兵寶。比丘當知。我於爾時作
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大正卷二．六一七下
此轉輪聖王。領四天下。有八萬四千神象。象名菩呼。復有八萬四千羽寶
之車。或用師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣
之臺。猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。復有八萬
四千玉女之眾。像如天女。復有八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶廁間。
復有八萬四千衣被服飾。皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具。味若干
種。比丘當知。我爾時乘一大象。色極白好。口有六牙。金銀校具。身能
飛行。亦能隱形。或大或小。象名菩呼。我爾時乘一神馬。毛尾朱色。行
不身動。金銀校飾。身能飛行。亦能隱形。或大或小。馬名毛王。我於爾
時八萬四千高廣之臺。住一臺中。臺名須摩。純金所作。爾時我在一講堂
中止宿。講堂名法。說純金所造。我於爾時乘一寶羽之車。車名最勝。純
金所造。我於爾時將一玉女。左右使令亦姊妹。我於爾時於八萬四千高廣
之座。在一座上。金銀。瓔珞不可稱計。我於爾時著一妙服。像如天衣。
所食之食。味如甘露。當於爾時我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝朝來至
。門外多有傷害。不可稱計。我於爾時便作是念。此八萬四千神象朝朝來
至。門外多有傷害。不可稱計。我今意中欲使分為二分。四萬二千朝朝來
賀。爾時比丘。我作是念。昔作何福。復作何德。今得此威力。乃至於是
。復作是念。由三事因緣故。使我獲此福祐。云何為三。所謂惠施。慈仁
。自
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大正卷二．六一八上
守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足。
於賢聖戒律乃為厭足。云何比丘。此色有常耶。無常耶。比丘對曰。無常
也。世尊。若復無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎
。對曰。不也世尊。痛想行識。是常也。是無常也。比丘對曰。無常也世
尊。設使無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所。對曰。
不也世尊。是故比丘。諸所有色。過去當來今現在者。若大若小。若好若
醜。若遠若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所覺也。諸所有
痛。過去當來今現在。若遠若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者
之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。厭患於眼。厭患於色。厭患眼識
。若緣眼生苦樂。亦復厭患。亦厭患於耳。厭於聲。厭於耳識。若依耳識
生苦樂者。亦復厭患鼻舌身意。法亦復厭患。若依意生苦樂者。亦復厭患
。已厭患。便解脫。已解脫。便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不復受有。如實知之。爾時彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處
。思惟自修。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。生死
已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是彼比丘便成阿羅
漢。爾時彼比丘聞佛所說。歡喜奉行

（五）聞如是。一時佛在摩竭國道場樹下。初始得佛。爾時世尊便作是念
。我今以得此甚深之法。難解難了難曉難知。極微極妙
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大正卷二．六一八中
智所覺知。我今當先與誰說法。使解吾法者是誰。爾時世尊便作是念。羅
勒迦藍諸根純熟。應先得度。又且待我有法。作此念已。虛空中有天白世
尊曰。羅勒迦藍死已七日。是時世尊復作念曰。何其苦哉。不聞吾法。而
取命終。設當聞吾法者。即得解脫。是時世尊復作是念。我先與誰說法。
使得解脫。今鬱頭藍弗先應得度。當與說之。聞吾法已。先得解脫。世尊
作是念。虛空中有天語言。昨日夜半。以取命終。是時世尊便作是念。鬱
頭藍弗何其苦哉。不聞吾法。而取命過。設得聞吾法者。即得解脫。爾時
世尊復作是念。誰先聞法而得解脫。是時世尊重更思惟。五比丘多所饒益
。我初生時。追隨吾後。是時世尊復作是念。今五比丘竟為所在。即以天
眼觀五比丘。乃在波羅柰仙人鹿園所止之處。我今當往先與五比丘說法。
聞吾法已。當得解脫。爾時世尊七日之中熟視道樹。目未曾眴。爾時世尊
便說此偈
    我今此坐處    經歷生死苦    執御智慧斧    永斷根元栽
    天王來至此    及諸魔怨屬    復以方便降    令著解脫冠
    今於此樹下    坐於金剛床    以獲一切智    逮無所礙慧
    我坐此樹下    見生死之苦    已卻死元本    老病永無餘
爾時世尊說此偈已。便從座起而去。欲向
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大正卷二．六一八下
波羅柰國。是時優毘迦梵志遙見世尊光色炳然。翳日月明。見已。白世尊
曰。瞿曇師主。今為所在。為依何人出家學道。恆喜說何法教。為從何來
。為欲所至。爾時世尊向彼梵志。而說此偈
    我成阿羅漢    世間最無比    天及世間人    我今最為已
    我亦無師保    亦復無與等    獨尊無過者    冷而無復溫
    今當轉法輪    往詣加尸邦    今以甘露藥    開彼盲冥者
    波羅奈國界    加尸國王土    五比丘住處    欲說微妙法
    使彼早成道    及得漏盡通    以除惡法元    是故最為勝
時彼梵志歎吒儼頭叉手彈指含笑。引道而去。時世尊往詣波羅柰。是時五
比丘遙見世尊來。見已。各共論議。此是沙門瞿曇從遠而來。情性錯亂。
心不專精。我等勿復共語。亦莫起迎。亦莫請坐。爾時五人便說此偈
    此人不應敬    亦莫共親視    勿復稱善來    亦莫請使坐
爾時五人說此偈已。皆共默然。爾時世尊至五比丘所。漸漸欲至。時五比
丘漸起來迎。或與敷座者。或與取水者。爾時世尊即前就坐。作是思惟。
此是愚癡之人。竟不能全其本限。爾時五比丘稱世尊為卿。是時世尊告五
比丘曰。汝等莫卿無上至真等正覺。
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大正卷二．六一九上
所以然者。我今已成無上至真等正覺。已獲甘露善。自專念聽吾法語。爾
時五比丘白世尊曰。瞿曇。本苦行時。尚不能得上人之法。況復今日意情
錯亂。言得道乎。世尊告曰。云何五人。汝等曾聞吾妄語乎。五比丘曰。
不也瞿曇。世尊告曰。如來等正覺已得甘露。汝等悉共專心。聽吾說法。
是時世尊便復作是念。我今堪任降此五人。是時世尊告五比丘。汝等當知
。有此四諦。云何為四。苦諦。苦集諦。苦盡諦。苦出要諦。彼云何名為
苦諦。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲惱苦。愁憂苦痛。不可稱計。
怨憎會苦。恩愛別苦。所欲不得。亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂
苦諦。云何苦集諦。所謂受愛之分。集之不倦。意常貪著。是謂苦集諦。
彼云何苦盡諦。能使彼愛滅盡無餘。亦不更生。是謂苦盡諦。彼云何名為
苦出要諦。所謂賢聖八品道。所謂等見等治等語等業等命等方便等念等定
。是謂名為四諦之法。然復五比丘。此四諦之法。苦諦者。本未聞法。眼
生智生明生覺生光生慧生。復次苦諦者。實定不虛不妄。終不有異。世尊
之所說。故名為苦諦。苦集諦者。本未聞法。眼生智生明生覺生
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大正卷二．六一九中
光生慧生。復次。苦集諦者。實定不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故
名為苦集諦。苦盡諦者。本未聞法。眼生智生明生覺生慧生光生。復次苦
盡諦者。實定不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦盡諦。苦出要
諦者。本未聞法。眼生智生明生覺生光生慧生。復次苦出要諦者。實定不
虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦出要諦。五比丘當知。此四諦
者。三轉十二行。如實不知者。則不成無上正真等正覺。以我分別此四諦
三轉十二行。如實知之。是故成無上至真等正覺。爾時說此法時。阿若拘
鄰諸塵垢盡。得法眼清。是時世尊告拘鄰曰。汝今以逮法得法。拘鄰報曰
。如是世尊。以得法逮法。是時地神聞此語已。作是唱。今如在波羅奈國
轉法輪。諸天世人。魔若魔天人及非人所不能轉者。今日如來轉此法輪。
阿若拘鄰已得甘露之法。是時四天王從地神聞唱令聲。復傳告曰。阿若拘
鄰以得甘露之法。是時三十三天復從四天王聞。豔天從三十三天聞。乃至
兜術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來在波羅奈轉法輪。諸天世人。
魔若魔天人及非人所不轉者。今日如來轉此法輪。爾時便名為阿若拘鄰。
爾時世尊告五比丘。汝等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者。六人
當共食之。三人住受教誨。二人往乞食。二人所得食者。六人當取食之。
爾時教誨。此時成無生涅槃法。亦成無生無病無老無死。是時五比丘盡成
阿羅漢。是時。三千大千剎土有五阿羅漢。佛為第六。爾時世尊告五比丘
。汝等盡共人間乞食。慎莫獨行。然復眾生之類。諸根純熟。應得度者。
我今往優留毘村聚。在彼說法。爾時世尊便往至優留毘村聚所。爾時尼連
河側有迦葉
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大正卷二．六一九下
在彼止住。知天文地理。靡不貫博。算數樹葉皆悉了知。將五百弟子。日
日教化。去迦葉不遠有石室。於石室中。有毒龍在彼止住。爾時世尊至迦
葉所。到已。語迦葉言。吾欲寄在石室中一宿。若見聽者。當往止住。迦
葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍。恐相傷害耳。世尊告曰。迦葉無苦。龍
不害吾。但見聽許。止住一宿。迦葉報曰。若欲住者。隨意往住。爾時世
尊即往石室。敷座而宿。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。是時毒龍見世
尊坐。便吐火毒。爾時世尊入慈三昧。從慈三昧起。入焰光三昧。爾時龍
火。佛光一時俱作。爾時迦葉夜起。瞻視星宿。見石室中。有大火光。見
已。便告弟子曰。此瞿曇沙門容貌端正。今為龍所害。甚可憐愍。我先亦
有此言。彼有惡龍。不可止宿。是時迦葉告五百弟。子汝持水瓶。及輿高
梯。往救彼火。使彼沙門得濟此難。是時迦葉將五百弟子。往詣石室。而
救此火。或持水灑者。或施梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所致。
爾時世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋恚。時彼惡龍心懷恐怖。東西馳走。
欲得出石室。然不能得出石室。是時彼惡龍來向如來。入世尊缽中住。是
時世尊以右手摩惡龍身。便說此偈
    龍出甚為難    龍與龍共集    龍勿起害心    龍出甚為難
    過去恆沙數    諸佛般涅槃    汝竟不遭遇    皆由瞋恚火
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大正卷二．六二０上
    善心向如來    速捨此恚毒    已除瞋恚毒    便得生天上
增壹阿含經卷第十四
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                    卍卍卍卍卍卍卍卍
                    卍  圓 覺 經  卍
                    卍卍卍卍卍卍卍卍   嘉義
                                       ^^^^是地名也是動詞
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