觀色無常－7

作者: abstsai (白非白)
標題: 觀色無常－7
時間: 2008年11月23日  5:48:39 星期日

〔觀色無常－7〕

入門者大概都知道有佛菩薩，也許也會知道有唸（念）佛打坐這回事，可是為什麼
要唸（念）佛或打坐可說是完全沒概念，所接觸的佛經也大都只有像普門品、阿彌
陀經或大悲咒之類的，說到《阿含經》，絕大多數是兩眼直視，頭殻嗆煙。

我們前文引用了許多《阿含經》的經文，這個經名意義古來有很多解釋，大家認可
的解法是：（丁福保佛學字典）
“阿含－－小乘經之總名。新稱阿笈摩。舊稱阿含，阿鋡，阿含暮。譯曰法歸。萬
法歸趣於此而無漏之義。又譯曰無比法，謂無類之妙法也。或譯曰趣無，所說之旨
畢竟無歸趣之義。”，當然其它更令人立正的解法也有，在此就不列出了。

“趣無”就是“趨向於空無”，是阿含的意譯，梵文裡阿是無，含的音譯是笈摩，笈摩
是趨向，所以才會譯為“趣（趨）無”。佛法的最後目標是涅槃，意思是“終止一切
苦樂而進入空無”，所以一切的說法都以“導向空無”為目標。

生為人身，就有苦有樂，有的人樂多，有的人苦多，樂多的人不太會想要離苦，因
為他的苦很快又有樂子來取代了，因此會想要了解佛法的人，較多是苦多樂少的人，
只有少數特別的人才會在享福中想到佛法，這種人世尊稱為”有慧根“的。大多數學
佛者都是想找到那個“離苦”方法的人比較多，世尊的阿含系列就是教我們如何使痛
苦消失，這就是“趨（趣）無”，也就是阿含的本意。

但是在“無”之前，我們要先了解一下苦是如何來的，了解了苦如何來，才能使之消
失，達到“無”的境界。世尊的說法就由苦如何來開頭，例如這一經：
（《雜阿含經》)（四一）
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如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。
五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如
實知。識集．識味．識患．識離如實知。
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這是世尊在“舍衛國”的“祇樹給孤獨園”（簡稱為祗園）說的法。首先，世尊說人身
有五個“受陰”，受陰就是感受的器官反應，因為人身對於環境的反應都像樹木的樹
“陰”一樣：如何知道有光？因為有樹蔭，蔭字古寫也寫作陰，由於樹木是被陽光所
照了才有陰，所以叫受陰（被動的反應）。

受陰有哪五個？色受想行識，這五個。這是針對有“自由意識和行為的人”而言的，
學佛者應該都是這類人，人對環境的反應有這五個，”色受想行識“它們是什麼意思
呢？世尊在後面會解釋。

世尊先說“我對這五受陰的五個類型，很清楚的知道它們是怎麼回事”，五種，就是
五個類型，陰有什麼類型？世尊說陰有“陰的本體，陰的集，陰的味，陰的患，陰
的離等”五種變化。以色來說，那就是“色（的本體），色集，色味，色患，色離。”
以此類推，“受想行識”也是一樣，都有“陰，集，味，患，離”，五種型態。那麼這
五種型態又是什麼呢？世尊就連同五陰一起說明。

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云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。
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色是怎麼回事？世尊說所有的色都是由“四大”以及四大的變化所構成的，四大在別
的經裡世尊說過了，就是“地水火風”，這四樣是構成宇宙的基本元素，一切色就是
四大元素和它們的變化所造成的，變化叫作“造作”，四大以及四大造色，我們叫它
為（命名為）“色”，也就是“名色”。色就是這麼回事（色如實知），因為地水火風
和它們組成的物體是可見的，所以宇宙間的任何事物及其變化，都叫作色。

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云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。
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對於色的喜愛，叫作色集。誰對色會喜愛？當然是指人而言，因為我們對人以外的
生物是否會喜愛任何其它四大的組成物是無從得知的，世尊說色集就是這麼回事：
“人們對四大組成物及其變化的喜愛”叫作“色集”。

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云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。
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色味又是怎麼回事？色有味道嗎？不是的，這個“味”字世尊說“促成色令人喜愛”
的條件，那條件叫“緣”，所以世尊說“色因（為）緣而（令人）生喜樂”，四大和
四大造作因為有令人喜樂的條件，所以叫作色味。色味就是這麼回事。

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云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。
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患是禍害，壞掉，災難，擔心，憂慮等等的負面意思，色患又是怎回事？世尊說如
果四大和四大造作無法永久保持令人喜愛，那叫作無常，四大和四大造作令人苦惱，
四大和四大造作變來變去，色的這三樣現象就叫作“色患”，色患就是這麼回事。

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云何色離如實知。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知。
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色離是怎麼回事？對四大和四大造作喜愛的情緒叫“欲貪”，如果能把欲貪調伏，使
得欲貪不作怪，將欲貪斷除，或超越了，那叫作“色離”。色離就是這麼回事。

但是人怎麼會有對四大和四大造作的情緒呢？世尊說起因於人們在五個被動的反應
裡面有“受”這一陰，這裡的受和被動的意思相同，它是“接收”的意思，人們有什麼
接受環境的功能呢？世尊說人們有六個接受環境的個體，這個個體叫“身”，它們是
眼身，眼睛接受了訊息叫作“觸”，眼有了接收的動作就叫作“眼色”，所以說“眼觸
生色”，也就是眼睛看見了四大和四大造作，叫作眼受。世尊於是說：

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欲貪云何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。
如是受如實知。
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同理，耳接受到了四大和四大造作，叫耳受，鼻舌身意這四樣也是如此，受就是這
麼回事。這裡眼耳鼻舌身五樣受體（器官）容易了解，因為那是很具體的，意呢？
意也有一個器官嗎？有的，那就是腦，也叫心。古人對腦和心沒有嚴格的分別，腦
中所想和心中所想指的是相同的一回事。前段五受陰指的是五陰，這裡的受陰指的
是五受陰裡的“受”而已。

我們先來整理一下，色陰，四大和四大的變化（造作）叫作色的本體（色陰）。受
陰，接收四大和四大變化的本體叫作受陰，也叫受身，因為它在人的身上。一共六
個，所以叫六受身。六受身是五陰之一，六受身合起來叫受陰，同學們別搞混了。

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云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。
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受就是觸，就是六受陰接受了訊息，有了觸而生喜愛叫集，同學們回頭去看一下“色
集”的集字定義，器官接受了訊息而生喜愛，叫作受集，就這麼回事。

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云何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。
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受味又是怎講？味是什？同學一定還記得前面說的，味是令人喜愛的條件，也叫緣
啊，對吧？六受有令人喜愛的條件叫受味，世尊說“緣六受生喜樂”，這喜樂叫“受
味”，就是這麼回事。

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云何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離
如實知。於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知。
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現在同學們可以依樣畫葫了，把“患”代入六受，把“離”字代入六受，受患受離就是
這麼回事。無常，苦，變易這些我們也常合稱“無常”。

眼睛接受訊息為何會令人喜愛？因為有一個喜愛或不喜愛的判斷器官，接受訊息是
觸，眼觸後加以判斷是不是喜樂，叫“眼想”，其它五受的判斷器官，也叫“想”，所
以六受接受訊息後的判斷為六觸，六觸叫想。世尊說：　

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云何想如實知。謂六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。
是名想。如是想如實知。
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什麼叫“想集”，代入法，集是喜愛，想是六觸的合稱，所以六觸的喜愛自然叫六集，
合稱想集，如這一段：

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云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。
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原來如此，六觸為想，喜愛六觸叫想集，判斷六觸喜不喜愛的機制是什？世尊說它
叫作“想味”：

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云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。
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好啦，有了前面的例子，我們一一用代入法，現在我們就得到了“想患，想離”，對
於“想”的反應，我們有了“想（本體），想集，想味，想患，想離”，這是想陰的五
種。就這麼回事，如下段：

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云何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離
如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知。
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色受想有了，但世尊說人們的反應裡還有一個反應叫“行”，我們用Ｘ光照射來說明
一下，眼睛看不見Ｘ光，但是Ｘ光實際上照到眼睛時是有接觸的，但是雖有接觸，
可是人們並沒有喜樂生出，因為它有眼想（觸），但是沒有“眼想集（觸集）”。因
此要判斷喜樂不是只要有觸就好，還要有一個判斷的操作器官（身），這個器官就
命名叫作“思”。這六個思，合稱“行”。如這段：

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云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如
是行如實知。
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很顯然的，“行”這個器官就是腦（的判斷），令人喜愛的行叫作“行集”，由於它是
六思而來，故也叫作思集，觸生思，思叫行，接著其它也就容易定義了：

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云何行集如實知？觸集是行集。如是行集如實知。
云何行味如實知？謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。
云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。
云何行離如實知。若行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知。
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以上，同學們相信能立即明白了。最後，世尊說四大和四大變化之所以會令人有喜
樂和憂苦，那是因為人們有分辨四大和四大變化的能力，這能力就叫作“識”。

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云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識身。如是
識身如實知。
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識是怎麼回事？世尊說識指的是六個器官分辨四大和四大變化的功能叫識，名之為
“六識身”，識身就是六識的“分辨功能體”。

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云何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。
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同樣的，令人喜愛的分辨能力（當作它有一個身體好了）叫作識集。由於分辨四大
等的功能是由人們命名的，例如好風，好水等的判別是人為的“命名四大”，因為四
大本無名啊，現在人們有了識，這個喜樂是人們的共識，人為命名的四大（以及四
大的變化）叫“名色”。所以“識集”也就是“名色集”。這是人類才有的反應，故叫
作“識陰”，是五陰之一。

同理，識味，識患，識離也用代入法：

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云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。
云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。
云何識離如實知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。如是識離如實知。
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我們再整理一次，四大及其變化造作我們簡稱四大，四大為色。接收四大的器官叫
受，對四大有反應的器官叫想，判斷想器官的器官（腦）叫行，讓行（腦）分別四
大的器官叫識，這個識身是虛擬的了。

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比丘。若沙門．婆羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。離欲向。是名正向。
若正向者。我說彼入。受．想．行．識亦復如是。
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世尊說：“諸位比丘，如果沙門（出家修行人）或婆羅門（在家修行人）對於四大
如我說的那樣去了解，明白（如是知，如是見）能往離欲的方向而去，那叫作正向，
對色正向的人，我說他是深入了解四大了。”，同理，受想行識也是一樣。

接著世尊說：
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若沙門．婆羅門於色如實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。心得解脫。
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當沙門或婆羅門對四大和四大造作能不喜愛（生厭），能超越不貪愛（離欲），不
生起任何缺失（不漏），他的心便得解脫了。

最後世尊總結：
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若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。
受．想．行．識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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純一就是沒有雜質，世尊常用牛奶的純不純來代表一件事是否圓滿，一個沒有缺失
的人，叫作純一，清淨的行為（梵行）成立，有梵行的人不必任何依靠而得自在，
叫作離他自在，自在就像是到了苦的最邊緣，立即可以進入無苦的境界了，這是
色的苦邊。其它受想行識也是如此。

最後總整理一下：人的苦樂是由於“色”（四大及其變化）加上“受想行識”（各種
實體和虛擬器官）的“（五）陰，集，味，患”所致，修行者觀察四大及其變化的作
法就是禪坐，四大及變化就是色，能見到色的本體和集味患，簡稱“觀色無常”，取
“色”和“患”頭尾的含括命名，能見色無常而能能“離”，那就沒有苦了。所以修行
者對四大及其變化（造作）的操作目標是“離”，不受四大所綁住，即是色解脫。

所以原理上，只要我們能超越四大，離四大欲貪，就能離苦。這一經世尊把基本的
離苦原理說得很明白，明白了原理，要找到解脫道就簡單了。
(待續）
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半生無一得，三世有所失。
古聖唯一道，人心知不知。
∼∼∼∼∼∼白非白∼∼∼


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