應量器
[佛學大辭典（丁福保）]（物名）鐵鉢也。與應器同。
鐵鉢。見鉢條。
[佛學大辭典（丁福保）]
多羅佛[金*本]
（物名）四天王供養釋迦牟尼佛之鉢也。長水金剛纂要刊定記曰：「梵語鉢多羅，此云應量器。是過去維衛佛鉢，龍王將在宮中供養。釋迦成道，龍王送至海水上。四天王欲取，化為四鉢，各得一鉢，奉如來。如來受已，重疊四鉢在左手，以右手以按之，合成一鉢。」
（CBETA註：原書分類為「器物」，但器物只有此一項，故歸入「物名」。）
（物名）四天王供養釋迦牟尼佛之鉢也。長水金剛纂要刊定記曰：「梵語鉢多羅，此云應量器。是過去維衛佛鉢，龍王將在宮中供養。釋迦成道，龍王送至海水上。四天王欲取，化為四鉢，各得一鉢，奉如來。如來受已，重疊四鉢在左手，以右手以按之，合成一鉢。」
（CBETA註：原書分類為「器物」，但器物只有此一項，故歸入「物名」。）
（物名）鉢為梵語鉢多羅之略。譯曰應器，或應量器。比丘之飯器也，世云鐵鉢是也。無量壽經上曰：「七寶鉢器自然在前。」行事鈔下之二曰：「鉢器制聽篇。」
（物名）Pātra，又作波多羅，波呾囉，鉢呾羅，播怛囉，鉢和羅，鉢和蘭。略云鉢。比丘六物之一，飯器也。有泥鐵之二種，譯曰應器，又曰應量器，以體色量三者皆應法故也，又以賢聖應受人之供養者用之也。玄應音義十四曰：「鉢多羅，又云波多羅，此云薄。謂治厚物令薄而作此器也。」寄歸傳二曰：「波呾囉，鉢也。」玄應音義十三曰：「鉢和羅飯，獨證身誓經云鉢和蘭，亦梵言輕重耳，此譯云自恣食也。」盂蘭盆經宗密疏曰：「鉢和羅飯者鉢中飯也，梵云鉢多羅，此云應器。和字誤也，今時但云鉢者，略也。」六物圖曰：「二釋名者，梵云鉢多羅，此名應器。有云：體量色三皆應法故。若準章服儀云：堪受供者用之名應器，故知鉢是梵言，此方語簡省下二字。三明體者。大要有二：泥及鐵也。五分律中用木鉢犯偷蘭遮。僧祇云：是外道標故，又受垢膩故。」參照鉢盂條。
（物名）或作盋盂。鉢為梵語，盂為漢語，梵漢雙舉之名。勅修清規辨道具曰：「梵云鉢多羅，此云應量器，今略云鉢，又呼云鉢盂，即華梵兼名。」演繁露曰：「東方朔傳注：盂，食器也。若盋而大，今之所謂盋盂。盋音撥，今僧家名其食器為鉢，則中國古有此名，而佛徒用之。」按說文云：盋食器也。盂屬。然則以鉢多羅為盋盂者，音義兼譯也。參照鉢多羅條。
（物名）鐵鉢也。比丘之食器。梵語，鉢多羅Pātra，譯曰應器。又曰應量器。謂應法之食器也。又應受人供養者所用之食器也。又應腹分量而食之食器也。行事鈔資持記下二之三曰：「鉢是梵言，具云鉢多羅，此翻應器，應量之器，對法為名。準章服儀云：堪受供者用之，名當應器，此即對人為目。或處說云：量腹而食，故云應器。即對食為名。」名義集七曰：「鉢多羅，此云應器。發軫云：應法之器也。」楞嚴義疏一上曰：「鉢多羅，此云應量器，色與體量，皆應法度也。」
（物名）鉢為梵語鉢多羅之略。譯曰應器，或應量器。比丘之飯器也，世云鐵鉢是也。無量壽經上曰：「七寶鉢器自然在前。」行事鈔下之二曰：「鉢器制聽篇。」
（物名）Pātra，又作波多羅，波呾囉，鉢呾羅，播怛囉，鉢和羅，鉢和蘭。略云鉢。比丘六物之一，飯器也。有泥鐵之二種，譯曰應器，又曰應量器，以體色量三者皆應法故也，又以賢聖應受人之供養者用之也。玄應音義十四曰：「鉢多羅，又云波多羅，此云薄。謂治厚物令薄而作此器也。」寄歸傳二曰：「波呾囉，鉢也。」玄應音義十三曰：「鉢和羅飯，獨證身誓經云鉢和蘭，亦梵言輕重耳，此譯云自恣食也。」盂蘭盆經宗密疏曰：「鉢和羅飯者鉢中飯也，梵云鉢多羅，此云應器。和字誤也，今時但云鉢者，略也。」六物圖曰：「二釋名者，梵云鉢多羅，此名應器。有云：體量色三皆應法故。若準章服儀云：堪受供者用之名應器，故知鉢是梵言，此方語簡省下二字。三明體者。大要有二：泥及鐵也。五分律中用木鉢犯偷蘭遮。僧祇云：是外道標故，又受垢膩故。」參照鉢盂條。
（物名）或作盋盂。鉢為梵語，盂為漢語，梵漢雙舉之名。勅修清規辨道具曰：「梵云鉢多羅，此云應量器，今略云鉢，又呼云鉢盂，即華梵兼名。」演繁露曰：「東方朔傳注：盂，食器也。若盋而大，今之所謂盋盂。盋音撥，今僧家名其食器為鉢，則中國古有此名，而佛徒用之。」按說文云：盋食器也。盂屬。然則以鉢多羅為盋盂者，音義兼譯也。參照鉢多羅條。
（物名）鉢者梵語鉢多羅Pātra之略，譯曰應量器，為應於各自身量而受施食之器物，以鐵製之，故云鐵鉢，以瓦或石製者，謂之瓦鉢石鉢。石鉢者局於佛，瓦鉢鐵鉢，比丘得通用之，最多者鐵鉢也。行事鈔鉢器制聽篇曰：「體者。律云：大要有二，泥及鐵也。」
（物名）鉢者梵語鉢多羅Pātra之略，譯曰應量器，為應於各自身量而受施食之器物，以鐵製之，故云鐵鉢，以瓦或石製者，謂之瓦鉢石鉢。石鉢者局於佛，瓦鉢鐵鉢，比丘得通用之，最多者鐵鉢也。行事鈔鉢器制聽篇曰：「體者。律云：大要有二，泥及鐵也。」
（物名）鉢中之小鉢也。名義集七曰：「鍵[金*咨]，母論譯為淺鐵鉢。經音疏云：鉢中之小鉢，今呼為鐼（音訓）子。」象器箋二十曰：「應量器內，累三個小鉢。自大至小，總名鐼子。世尊成道，受四天王四鉢，重作一鉢。外有四唇，今鐼子三與應器重為四唇，蓋本世尊故事。」
鉢盂(patta)(巴)，又作多羅，譯為應量器，為出家人所用之食器，比丘十八物之一。
又譯作「應量器」，衡量個人食量的容器，即指「鉢」(patta, pātī)。
另譯作「攝舉衣鉢、收舉衣鉢」，解讀為「收拾好(外)衣與鉢具」，「鉢」(patta)讀作「玻」，出家眾用來裝食物用餐的餐具，義譯為「應量器」，表示應用以依個人食量控制接受食之意。
為修行者所持之鉢（應量器）。一般所言「三衣一鉢」，即表示佛教修行者生活之簡樸。 p74
又作鍵[金*咨]。即應量器內重疊三個小鉢之第二鐼。於摩訶僧祇律稱為大鍵[金*咨]，於十誦律稱為鍵[金*咨]。〔摩訶僧祇律卷三〕（參閱「鐼子」6881） p892
禪林僧堂中，於進食之時，從應量器中取出「生飯」，施與大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾、訶利帝母等羅剎鬼子母諸鬼神，稱為出生。生飯，意指施與鬼神眾生之飯，為「眾生食」之略稱，而非指未經煮熟之飯。專門用來出生（放置生飯）之臺，稱為出生臺、生臺。出生之時所唱之偈，稱為出生偈。禪苑清規卷一赴粥飯條（卍續一一一‧四四一上）：「汝等鬼神眾，我今施汝供；此食遍十方，一切鬼神共。」今一般稱為出食。 p1556
鉢（梵 pātra，巴 patta），為僧尼所常持道具之一，即應量器（食器）。托鉢，指僧人以手持鉢，乞求希施。蓋於印度佛教，為令修行者降低物質欲望，並避免世俗生活之紛華騷動，佛陀乃制定托鉢制，規定比丘不得從事生計營業，亦不可蓄存財富物資，惟以延續色身、長養慧命之故，得於食時托鉢乞食。後世引申其義，凡人乞食，皆稱托鉢。故「沿門托鉢」係形容人挨戶乞討，以求施捨，非僅限於僧人之托鉢。（參閱「乞食」724） p3449
即應量器內三個小鉢中，最小之鉢。又稱鍵[金*咨]、建鎡、犍茨。三鉢總稱鐼子。〔釋氏要覽卷中〕（參閱「鐼子」6881） p4376
梵語 pātra，巴利語 patta。係鉢多羅、鉢和羅之略稱。又作鉢盂。乃僧尼所常持道具（比丘六物、比丘十八物）之一，一般作為食器。圓形、稍扁、底平、口略小。其材料、顏色、大小，均有定制，為如法之食器，應受人天供養所用之食器，又為應腹分量而食之食器，故又譯作應器、應量器。律制規定，出家之行者必用制定之鉢。
鉢之材料，如為鐵製，則稱鐵鉢（巴 ayo-patta）；陶土製者，則稱瓦鉢（巴 mattikā-patta）、泥鉢、土鉢。至於盛鉢之袋，稱為鉢囊、鉢袋。而為防止鉢盂傾倒之鉢臺，稱為鉢支；釋尊所用之鉢，稱佛鉢（石鉢則僅限佛可使用）。後世亦有用塗漆之木鉢，然此為外道所用，而非戒律所定範圍內者。
補修破損之鉢有五種方法，稱為五綴鉢，即：(一)以細釘塞孔。(二)安小鐵片打入令牢。(三)如魚齒四邊鉸破內外相夾。(四)以鐵片掩孔，周圍釘之。(五)用屑末（碎鐵末或磨石末）。破損之鉢如破五綴（一綴為兩指之長度，約六公分）以下始須修補，如破五綴以上，則不須修補，而可要求重換新鉢。經修補後再用之鉢，則稱五綴鉢。
鉢之大小於各律典中皆有差別，其容量亦因名稱而異，通常有上鉢、中鉢、下鉢之別，依十誦律卷四十三載，上鉢可容三鉢他之飯、一鉢他之羹，及其餘可食物半羹；下鉢可容一鉢他之飯、半鉢他之羹，及其餘可食物半羹；中鉢容量則居間。又薩婆多毘尼毘婆沙卷五謂，一鉢他相當於三十兩飯，則三鉢他飯為二升；一鉢他羹與其餘可食物半羹共計一鉢他半，則為一升。除上、中、下三鉢之外，另有；(一)過鉢，又作大鉢，比上鉢大。(二)減鉢，又作非鉢，比下鉢小。(三)隨鉢，即淺鐵鉢之助食器，相當於鐼子。〔根本薩婆多部律攝卷七乞學處、四分律卷九、卷四十三、摩訶僧祇律卷三十七、善見律毘婆沙卷十五〕 p5687
梵語 pravāranā，巴利語 pavāranā。音譯作鉢剌婆剌拏。又作盋和羅、鉢和蘭。意譯自恣、隨意事。即滿足、喜悅之義。謂比丘於七月十五日安居結束之日，自己陳舉於安居期間所犯之罪過，以發露懺悔，得清淨而生喜悅。安居結束之日，稱為自恣日。於此日供養三寶之飯食，稱為鉢和羅飯，意譯作自恣食。又華嚴宗五祖宗密於盂蘭盆經疏卷下以為「鉢和羅」乃「鉢多羅」（應量器）之訛誤。〔摩訶僧祇律卷二十七、四分律刪繁補闕行事鈔卷上四自恣宗要篇〕（參閱「安居」2398、「自恣」2529） p5688 請勿翻製
又作盋盂。鉢，為梵語 pātra 之音譯；盂，為漢語；鉢盂，乃梵漢雙舉之名。敕修百丈清規卷五辦道具條（大四八‧一一三九上）：「梵云鉢多羅，此云應量器，今略云鉢，又呼云鉢盂，即華梵兼名。」（參閱「鉢」5687） p5689
又作鉢袋、鉢絡、絡囊。盛裝鉢盂（應量器），以便於攜行之囊袋。四分律卷五十二（大二二，九五三上）：「手捉鉢，難護持，佛言：『聽作鉢囊盛。』不繫囊口，鉢出，佛言：『應繩繫。』手捉鉢囊，難護持，佛言：『應作帶絡肩。』」〔毘奈耶雜事卷四、根本薩婆多部律攝卷十二藏他衣鉢學處〕 p5690
鉢中之小鉢，即淺鐵鉢。乃應量器（頭鉢）內鍵[金*咨]、小鉢、次鉢等大小三器之總稱。其形狀與頭鉢稍異，如普通之碗。據傳，世尊成道時，受四天王四鉢，重疊成一鉢，外有四脣。今鐼子三，與應量器重成四脣，蓋本世尊之故事。〔釋氏要覽卷中、翻譯名義集卷七、禪林象器箋器物門〕 p6881
鐵製之鉢。鉢，梵語 pātra（鉢多羅）之略稱，乃比丘六物之一，意譯作應量器，即應於各自之食量而受施食之器物。依佛制鉢法，佛聽比丘蓄二種鉢，即瓦鉢與鐵鉢，唯佛獨用石鉢。（參閱「鉢」5687） p6879
鐵製之鉢。鉢，梵語 pātra（鉢多羅）之略稱，乃比丘六物之一，意譯作應量器，即應於各自之食量而受施食之器物。依佛制鉢法，佛聽比丘蓄二種鉢，即瓦鉢與鐵鉢，唯佛獨用石鉢。（參閱「鉢」5687） p6879
印度佛教出家人的基本衣食用具。比丘隨身所用的衣物是三衣︰安陀會（antarvāsa）、鬱多羅僧（uttarāsaṅga）、僧伽梨（saṃ-ghaṭi）。三衣加上鉢，即謂「三衣一鉢」。
依佛制，初期的出家者須過質樸的僧團生活，因此在個人物品方面，僅獲准持有三衣一鉢、座具及漉水囊，其中，尤以三衣一鉢為出家者最重要的持物。《大堅固婆羅門緣起經》卷下云（大正1‧211b）︰「謂一類人起正信心，修出家法。（中略）但持三衣一鉢，餘無所有。」並且對其形式、大小、顏色、縫製法、穿法等皆有所規定。
關於比丘常應隨身攜帶三衣一鉢之事，《摩訶僧祇律》卷八云（大正22‧293c）︰「出家離第一樂，而隨所住處，常三衣俱，持鉢乞食，譬如鳥之兩翼，恒與身俱。」《四分律行事鈔》卷下之一亦說三衣是賢聖沙門的標幟，鉢為出家者的用具，非俗人可用，應執持三衣瓦鉢，即是少欲少事。或略稱衣鉢。至後世，比丘臨入滅時，常將此衣鉢傳與門人，作為傳法的信物。也因此，才有稱呼主要弟子為「衣鉢傳人」的稱謂。
在三衣一鉢及生病時之藥物以外，不合律制而擅自蓄積的物品，謂之「長物」。在印度佛制中，有所謂「三長物」者，指衣長物、鉢長物、藥長物三者。略稱長衣、長鉢、長藥。依佛制，僧尼所蓄衣鉢，以三衣一鉢為限；所蓄藥物，不得超過七日。若越此限，則所私自貯存者，分別稱為衣長物、鉢長物、藥長物。私蓄三長物，是犯戒的。比丘戒三十捨墮中的第一蓄長衣過限戒，第二十一蓄長鉢過限戒，第二十六蓄七日藥過限戒，即指私蓄三長物而言。
依經律所載，六群比丘等，蓄有多種衣物，以莊嚴自身，此不契少欲知足之制，故佛乃立制，規定十日內須將多餘長物施與他人，不許持為己有。如欲保有此長物，可於僧前行說淨；行說淨已，其長物則成清淨物，蓄之無犯。
◎附︰渡邊楳雄〈釋尊及其教團〉（摘錄自《世界佛學名著譯叢》{1}）
以受在家者布施為原則的出家佛教徒的衣食住中，首先，關於衣物（cīvara），根據傳說，規定只能持有三件，這是出自釋尊自身的經驗，以為這樣大體上對印度的氣候就能適應。這就是所謂的三衣（te或ti-cīvarāni）制度。三衣是︰
(1)下衣（antaravāsaka，安陀衣）︰規定用五塊布縫成，掩蓋腰部以下。如人所知，由於它的作法，下衣也稱為五條，這種詞語傳到今日的日本佛教間。
(2)上衣（uttarāsaṅga，鬱多羅僧衣）︰與前述的下衣相反，是專為掩蓋上半身而做的，規定可用七塊布縫成，因此準於上述，也稱為七條，這種詞語也傳到現在的日本佛教各宗派之間。
(3)大衣（saṃghāṭi，僧伽梨衣）︰據說有一次，釋尊覺得很冷，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九塊布縫成的，因此準於以上二衣，也稱為九條，這種詞語也一樣傳於日本佛教徒之間。
可是，藉以上那種五條以及九條的詞語，大致可以想像它的情形，本來三衣在佛教都稱為袈裟。即︰袈裟（kasāya）本來的意思是指壞色衣。教主釋尊本來穿白色衣服，但釋尊長年累月風塵僕僕，忙於修行，久而久之，他本來的衣服變成袈裟，即「壞色衣」。因此，漸漸地穿壞色衣，反而變成佛教的制度，不但規定如上述的三衣，而且越發提倡穿這種衣服的精神，專從垃圾堆撿破布回來做成三衣，取名為糞掃衣（paṁsukūla-cīvara），平常穿用。
出家佛教徒的食物，原則上，都是在家人布施的；自然可想像那些食物同於在家人的食物。在這種意義下，後說的戒律之間只規定，允許自由選擇時，應避免口中覺得美味的魚肉，或其他類似的東西。
還有二個與飲食有關的問題，即︰飲食的「時間」及用具。為什麼﹖因為，先就第一個飲食的「時間」而言，出家佛教徒按規定只能午前吃一次固體的食物，午後只能喝飲料，其他應全部避免。這種午前一次正當的用餐，稱為正食，此詞語迄今尚為日本佛教所使用。其次談另一個有關食具的問題。食具譯為應量器，梵語為patra（鉢多羅），看漢語字典可知︰現在日本一般社會還使用的「鉢」字，是中國六朝時候才開始製作的文字。這種鉢似乎有陶製、木製等種。出家佛教徒以這種鉢，早上進入城裡或村內乞食，然後帶回精舍，在同道之間互相分配食用。有時，釋尊及其弟子們也常受到信徒的招待，到他家去接受施食；這種事實也見於佛典。
〔參考資料〕 《緇門警訓》卷三〈示敬護三衣鉢具法〉、卷七〈大智照律師送衣鉢與圓照本禪師書〉；《四分律》卷六；《四分律比丘含註戒本》卷上。
指古代大乘比丘常隨身攜帶的十八種物。《梵網經》卷下云（大正24‧1008a）︰「菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身。」
十八物即︰
(1)楊枝（dantakaṣṭha）︰即齒木，為清除口內臭氣之用的木片。
(2)澡豆︰指由大豆、小豆、豌豆等磨成的粉末，沐浴、洗滌時所用。
(3)三衣︰指僧伽梨（saṅghāṭī）、鬱多羅僧（uttarāsaṅga）、安陀會（antarvāsa）三種衣。
(4)瓶︰指軍持（knṃḍikā），即水瓶，盛水供洗滌或飲水之用。
(5)鉢（pātra）︰又稱應量器，盛食物的用具。
(6)坐具（niṣīdana）︰坐臥時敷陳於地上或床上的布。
(7)錫杖（khakkhara）︰頭部掛鐶的杖，步行時，鐶振動出聲，以警路上的蟲類，或行乞時喚起人家的注意。
(8)香爐︰炷香招請諸佛的器具。
(9)漉水囊（parisravaṇa）︰又稱濾水羅、漉囊或漉袋，指用於濾過水中之蟲的布囊。
(10)手巾（snātra-śāṭaka）︰拭手的布，也包括拭面巾、拭身巾、拭腳巾等。
(11)刀子（śastraka）︰供截衣、剃髮、截爪之用的刃物。
(12)火燧︰打火的器具。
(13)鑷子（ajapadaka-daṇḍa）︰拔鼻毛或拔刺的用具。
(14)繩床︰繩製的床，便於安坐禪觀。
(15)經︰佛所說的經典。
(16)律︰即戒本。
(17)佛像、(18)菩薩像︰為供養而隨身攜之。
蓋此十八物為大乘比丘所應護持，虧其一則犯輕垢罪。其中又有重中輕三品，即離三衣為捨墮，是重垢；離鉢為突吉羅，是中垢；其餘為輕垢。此中，小乘比丘僅用六種，即三衣、鉢、坐具、漉水囊，此六種通稱比丘六物。
又，關於此十八種物的分合，有異說。智顗《菩薩戒義疏》卷下所出如前；勝莊《梵網經菩薩戒本述記》卷下（末），開三衣為三，合經與律、佛像與菩薩像各為一；義寂《梵網經菩薩戒本疏》卷下（末），則除楊枝和澡豆，開三衣為三，以成十八種。
〔參考資料〕 《梵網經戒本疏》卷三；《梵網經古 迹記撮要》卷三；《菩薩戒經疏註》卷下之二；《大乘比丘十八物圖》。
(一)比丘不可離身的六種資具︰又稱比丘六物。即(1)僧伽梨（saṁghāṭī），又譯大衣或重衣，亦即九條衣。(2)鬱多羅僧（uttarāsaṅga），又譯上衣，即七條衣。(3)安陀會（antar-vāsa），又譯內衣，亦即五條衣。以上三者合稱三衣，又稱支伐羅（cīvara）或袈裟（kaśāya）。(4)波呾羅（pātra），即用於飲食之鉢。(5)尼師但那（niṣīdana），即坐具。(6)鉢哩薩哩伐拏（pariśrāvaṇa），即漉水囊。此六物略如下表︰
┌僧伽梨（samghati，僧伽胝）：複衣、九條衣、大衣
│鬱多羅僧（uttarasanga，嗢呾囉僧伽）：上衣、七條衣、中衣
六物┤安陀會（antarvasa，安呾婆娑）：內衣、五條衣
│波呾羅（patra，缽多羅）：缽、應量器
│尼師但那（nisidana，尼師壇）：坐臥具、隨坐具、坐具
└缽哩薩哩伐拏（parisravana）：漉水囊、濾水羅、濾水囊
此中，鉢以鐵或瓦作成，其材料、顏色、大小均有定制；由於是應腹量而食之食器、亦係應受人天供養所用之食器，故又譯為應量器、應器。又因多為鐵製，故俗稱銕（鐵）鉢。坐具乃在方形之布上施以周緣而成，為坐臥時所敷，故又稱隨坐衣或隨足衣。漉水囊則飲水時，為不殺水中小蟲，或為除塵芥而用以過濾之器具。
六物中，若略去坐具及漉水囊，即一般所稱的三衣一鉢。若加裁縫所用的針、筒，則稱八物，乃至增加至十八物。佛定此制，乃因僧尼生活所需，均賴他人之布施，故為減少出家者之欲望，而規定不可攜帶多餘之物品。此類生活所需的主要資具，比丘於命終時須交與看護之人。
古來諸師對六物的註釋，有元照《佛制比丘六物圖》一卷、普寂《六物綱要》一卷、妙生《六物圖辯訛》一卷等書。
(二)日本真宗寺院所必備的六具︰即佛室、廚子、出佛壇、金張附、喚鐘、撞鐘等。乃本願寺派所規定，其末寺皆備之。明治十一年（1878）廢除。
〔參考資料〕 (一)《四分律行事鈔》卷下之一；《根本薩婆多部律攝》卷十三；《南海寄歸內法傳》卷一；《釋氏要覽》卷中。
比丘六物之一。又稱鉢多羅、波多羅、鉢和蘭等。意譯應器、應量器。即指比丘所用的食具。有鐵鉢、瓦鉢之別。持鉢行乞稱為「托鉢」。由於比丘持鉢以應受他人的飲食，故鉢亦稱應器。《玄應音義》卷十五謂鉢是「薄」之義，此因治厚物令薄而作此器之故。《四分律》卷九謂鉢之種類云（大正22‧622a）︰「鉢者有六種，鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、優伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種，鐵鉢、泥鉢。」該書卷五十二謂禁止使用由木、石、金、銀、琉璃、寶、雜寶所作成的鉢，並以此簡別在家和外道。《五分律》卷二十六謂不使用金銀七寶、牙、銅、石、木的鉢，若使用金銀乃至石鉢，則犯突吉羅，若使用木鉢，則犯偷蘭遮，若如外道之使用銅鉢，則犯突吉羅。僅准許使用鐵鉢、瓦鉢、蘇摩鉢。所謂泥鉢、瓦鉢、蘇摩鉢，皆是同類之物，蘇摩鉢是就產地而命名的。
鉢的顏色，應熏為黑色或赤色，即《四分律》所說的黑鉢、赤鉢。《摩訶僧祇律》卷二十九謂瓦鉢當熏成孔雀咽色，毗陵伽鳥色，或是鴿色。鐵鉢則作鉢爐，以阿摩勒核、佉陀羅核、巨摩、竹根熏之。關於容量，《四分律》卷九舉出大、中、小三種。大者三斗，小者一斗半。但是根據唐代的量法，應是一斗至五升之間，此種說法載於《毗尼討要》卷上。
又，比丘不得儲存多鉢，護持鉢當如護持自己眼睛一般，應當常以澡豆洗淨除去垢膩。鉢損壞時，若五綴（五種修補方法）而不漏，則不得求新鉢(經修補後再用的鉢，即稱五綴鉢）。鉢置於地上時，若有轉倒之虞，則當作鉢支以安置之，攜帶時則應收入鉢囊（或稱鉢袋、鉢絡、絡囊）。
鉢在歷史上有不少相關故事流傳。相傳佛成道後，二商主供養麨酪時，四天王各奉一石鉢，佛受之將鉢相疊安置在左手，再以右手按下將四鉢合為一鉢。佛度三迦葉之時，將毒龍放入鉢內。佛入滅後，其鉢曾被慎重安置，受信徒供養禮拜。法顯《佛國記》〈弗樓沙國〉條云（大正51‧858b）︰
「佛鉢即在此國，昔月氏王大興兵眾，來伐此國欲取佛鉢，既伏此國已，月氏王篤信佛法，欲持鉢去，故大興供養，供養三寶畢，乃校飾大象置鉢其上，象便伏地不能得前。（中略）王知與鉢緣未至，深自愧歎，即於此處起塔及僧伽藍，並留鎮守種種供養。（中略）可容二斗許，雜色而黑多，四際分明，厚可二分，甚光澤。」
同書〈師子國〉條下說，佛鉢原本在毗舍離，今在犍陀衛，經數百年移至西方之月氏國，再經由于闐、屈茨、師子、漢地等國回到中天竺，後至兜率天上，彌勒菩薩見之而深加讚歎，與諸天一同以香華供養七日。其後又重返閻浮提，由海龍王持入龍宮。彌勒菩薩成道之時，鉢分為四，重返原地頞那山上，彌勒成道已，四天王取之奉佛。其情形如先佛一般，即賢劫千佛共用一鉢。
玄奘西遊之時，此國已無佛鉢。《西域記》卷二〈健馱邏國〉條下云（大正51‧879c）︰「王城內東北有一故基，昔佛鉢之寶台也，如來涅槃之後，鉢流此國，經數百年式遵供養，流轉諸國，在波剌斯。」
〔參考資料〕 《盂蘭盆經疏》卷下；《十誦律》卷五十六；《善見律毗婆沙》卷七；《根本薩婆多部律攝》卷十二；《雜阿含》卷二；《賴吒和羅經》；《佛本行集經》卷三十二；《毗尼母經》卷七；《大比丘三千威儀》卷上。
亦名：缽器制聽篇
行事鈔‧缽器制聽篇：「缽器制
又名應量器，即比丘乞食時所用的鐵鉢。見鉢條。
簡稱鉢，為比丘六物之一，即盛飯器。譯為應器，或應量器。應有三應：一色相應，鉢要灰黑色，令不起愛染心；二體相應，鉢體粗質，使人不起貪意；三大小相應，不過量也，乞食不過七家，令人不恣口腹。當時四大天王，持四鉢供佛，佛以神力，把牠合為一鉢，這是有鉢的歷史。
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