我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。

爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中豎立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。彼時，有一梵志而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。』

「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一獺獸②來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿ⓘ③。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人④。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。

「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來ⓙ，究暮鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿[＊]。梵志當知！我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿⑤，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。

「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。

「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。

「復有犲⑥獸ⓚ來，梵志見已而問之曰：『善來，犲獸[＊]！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽⑦至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之ⓛ肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。

「復有烏鳥⑧來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂⑨，何為問我：「汝從何來，為欲何去？」』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。

「復有狌狌獸⑩來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，念ⓜ好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」

佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗⑪，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿[＊]。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事⑫中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。

「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行ⓝ惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯稿[＊]。梵志當知！我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。

「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入大ⓞ家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。

「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施⑬物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。

「時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月。諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已，而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食ⓟ，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。

「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月。諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床⑭成訖ⓠ，具足五事⑮而住於中，中前中後、中後中前⑯，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來，為欲何去？』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。

「彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀ⓡ著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀[＊]，結跏ⓢ趺坐，正身正願⑰，反ⓣ念不向⑱，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉ⓤ悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心，彼已斷此五蓋心穢慧羸⑲，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習ⓥ，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。

「是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

烏鳥喻經第一竟ⓦ(三千一百七十八字)ⓧ

ⓐ 宋、元二本無「中阿含」三字。

ⓑ 「日」，宋、元二本作「一日」。

ⓒ 明本無「中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經)」三十字。

ⓓ 「蜱」，元本作「埤」。

ⓔ 明本無「中阿含」三字。

ⓕ 元、明二本無「經」字。

ⓖ 「一」，明本作「八」。

ⓗ 「第二小土城誦」，大正藏原無此六字，今依據明本補上。

ⓘ 「稿」，大正藏原為「熇」，今依據宋、元、明三本改作「稿」。[＊]

ⓙ 「來」，明本作「哉」。

ⓚ 「獸」，宋本作「狩」。[＊]

ⓛ 大正藏無「之」字，今依據宋、元二本補上。

ⓜ 「念」，大正藏原為「食」，今依據元、明二本改作「念」。

ⓝ 大正藏無「行」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓞ 「大」，大正藏原為「他」，今依據宋、元、明三本改作「大」。

ⓟ 「食」，宋、元二本作「命」。

ⓠ 「訖」，大正藏原為「就」，今依據宋、元、明三本改作「訖」。

ⓡ 「檀」，大正藏原為「擅」，宋、元、明三本作「壇」，今依據高麗藏改作「檀」。[＊]

ⓢ 「跏」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「跏」。

ⓣ 「反」，宋、元、明三本作「及」。

ⓤ 「掉」，大正藏原為「調」，今依據元、明二本改作「掉」。

ⓥ 「習」，元、明二本作「集」。

ⓦ 「烏鳥喻經第一竟」，宋、元二本無「竟」字，明本無此七字。

ⓧ 宋、元、明三本無「三千一百七十八字」八字。

① 七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經：七經指第65經鳥喻經～第71經蜱肆經，為第二日誦，此七經為小土城誦。小土城誦有王相應品、長壽王品、穢品、因品、林品，因王相應品有七經在初誦，另外七經在小土城誦，故稱半品。五十二經指王相應品：7經、長壽王品：15經、穢品：10經、因品：10經、林品：10經，計52經。

② 獺獸：水獺，一種肉食性的哺乳類動物，以魚類為食。

③ 稿：稻草等植物的莖稈。

④ 唯畏於人：只怕人類。按：本經中提到的動物除了猩猩外都怕人類。或許譬喻不當收取供養者心虛、怕遇到真正的修行人。

⑤ 栖宿：停留、居住。「栖」通「棲」。

⑥ 犲獸：「犲」為「豺」的異體字，讀音同「柴」。哺乳綱食肉目犬科的肉食性動物，形狀似狗但較瘦，口大耳小，毛色淺黃，性凶殘。為群體活動生物，常結群捕食各種獸類。

⑦ 榛莽：「榛」讀音同「針」，叢生之樹木；「莽」，叢生之草。榛莽的意思是長滿雜草的樹林。

⑧ 烏鳥：烏鴉。

⑨ 強額癡狂：厚臉皮的狂妄愚癡人。

⑩ 狌狌獸：「狌」是「猩」之異體字。狌狌獸應是指猩猩。

⑪ 染著觸猗：染著於所觸、所依（的衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具）。「猗」在這裡同「倚」，讀音同「依」，依靠的意思。

⑫ 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

⑬ 信施：基於信心的布施；信徒的布施。

⑭ 作床：鋪床。

⑮ 五事：覆蓋障礙修道之事。（哪五事？？？）

⑯ 中前中後、中後中前：解讀為「不論在前、中、後；在任何情況都...」。

⑰ 正身正願：挺直身體，端正意願（例如志在修習定慧以解脫或自利利他）。又譯為「正身正意」。

⑱ 反念不向：念頭不向相反的方向；專注於當下。又譯為「繫念在前」。

⑲ 羸：衰弱。讀音同「雷」。

動物	食物的來源	比喻供養物的來源
獺獸	大河中的所有食物	說法
究暮鳥	死牛、死驢、死人聚處	入他家教化說法
鷲鳥	大墓中的死象、死馬、死牛、死人之肉	入大家教化說法
食吐鳥	鷲鳥吃剩的食物	入比丘尼房教化說法
犲獸	深澗、榛莽、僻靜處中的死象、死馬、死牛、死人之肉	住在無智慧精進梵行的貧村以騙取供養
烏鳥	（只會批評）	住在無智慧精進梵行的貧無事處以騙取供養
狌狌獸	清泉水、好果實	乞食

什麼是「染著觸猗」

什麼是「唯畏於人」