我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向①樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」
彼一比丘則於晡時②從燕坐起，往詣佛所，稽首③作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」
佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」
於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」
比丘白曰：「見也。世尊！」
佛復告曰比丘：「如是，無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是，無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。所以者何？比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。比丘！我在昔時七年行慈④，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天⑤，世成立時，來下生空梵宮殿中⑥，於彼梵中作大梵天⑦，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。
「比丘！我作剎利頂生王ⓒ時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞ⓓ覆，于娑賀象王ⓔ為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓ⓕ珞ⓖ，䭷馬王ⓗ為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾[＊]，極利疾，名樂聲車ⓘ為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒提ⓙⓚ王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿ⓛ為首。
「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠⑧，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅ⓜ、波遮悉多羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，芻ⓝ摩衣⑨、錦衣、繒衣、劫貝⑩衣、加陵伽波惒[＊]羅[＊]衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八ⓞ萬四千女，身體光澤，皎ⓟ潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，睹者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝ⓠ夜常供，為我故設，欲令我食。
「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或芻ⓡ摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒[＊]羅[＊]衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉ⓢ璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒[＊]羅[＊]、波遮悉多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀⑪中，有一樓觀，或金、或銀、或琉[＊]璃、或水精，名正法殿，是我常所住。
「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒提[＊]，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮ⓣ，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。
「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』比丘！汝觀彼一切所行ⓤ盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」
答曰：「無常也。世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」
答曰：「無常也。世尊！」
復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」
答曰：「苦、變易也。世尊！」
復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」
答曰：「不也。世尊！」
「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子⑫所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
牛糞喻經第四竟ⓥ(千六百三十三字)ⓦ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「初一日誦」四字。
ⓒ 「剎利頂生王」，巴利本作 Khattiyamuddhāvasitta。
ⓓ 「珞」，宋、元、明三本作「絡」。
ⓔ 「于娑賀象王」，巴利本作 Uposathanāgarāja。
ⓕ 「銀珓」，宋、元、明三本作「鏡校」。
ⓖ 「珞」，明本作「絡」。
ⓗ 「䭷馬王」，巴利本作 Valāhaka assarāja。
ⓘ 「樂聲車」，巴利本作 Vejayantaratha。
ⓙ 「提」，大正藏原為「堤」，今依據宋、元、明三本改作「提」。[＊]
ⓚ 「拘舍惒提」，巴利本作 Kusāvatī。
ⓛ 「正法殿」，巴利本作 Dhammapāsāda。
ⓜ 「加陵伽波惒羅」，大正藏原為「加陵伽波和邏」，今依據宋、元、明三本改作「加陵伽波和羅」。[＊]
ⓝ 「芻」，大正藏原為「初」，今依據元、明二本改作「芻」。
ⓞ 「八」，大正藏原無此字，今依據前後文補上。
ⓟ 「皎」，宋、元二本作「皦」。
ⓠ 「晝」，大正藏原為「盡」，今依據前後文改作「晝」。
ⓡ 「芻」，大正藏原為「初」，元本作「蒭」， 明本作「芻」，今依據明本改作「芻」。
ⓢ 「琉」，宋、元、明三本作「瑠」。[＊]
ⓣ 「皮」，宋、元、明三本作「毛」。
ⓤ 「行」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「行」。
ⓥ 明本無「牛糞喻經第四竟」七字。
ⓦ 宋、元、明三本無「千六百三十三字」七字。
[註解]
① 一向：一直；一律。
② 晡時：黃昏時分，約下午三點至五點多。
③ 稽首：以頭頂禮受禮者的腳或地（五體投地、最高禮法）。
④ 七年行慈：修行慈心七年。
⑤ 晃昱天：即「光音天」，色界第二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。
⑥ 世成立時，來下生空梵宮殿中：這個世界剛生成時，來出生在還沒有眾生的梵天天界中。
⑦ 大梵天：色界初禪天的最高天，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。大梵天是第一位在梵天出生的天眾，被後來往生梵天的天眾尊為天主。又譯為「大梵天王」、「娑婆世界主梵天王」。
⑧ 錦綺羅縠：????縠：讀音同「湖」，縐紗，一種絲織物，質地疏細，有摺紋。可用以製作衣服、頭巾、被面等。
⑨ 芻摩衣：精細的亞麻衣。另譯為「初摩衣」。
⑩ 劫貝：棉花的音譯。
⑪ 樓觀：泛指樓殿之類的高大建築物。
⑫ 族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 福報怎麼來？
佛陀曾修行慈心七年不間斷，因此獲得殊勝的福報。本經後段則表示這些福報是布施、調御（修定）、守護（持戒）三者的果報。
有同學提問：「那到底這些殊勝的福報是由於修行慈心七年，還是由於布施、修定、持戒三者？」
是基於慈心，布施以給眾生安樂；基於慈心，修定成就慈無量心三昧；基於慈心，持戒以不惱害眾生。身口意都貫徹慈心，因此而能獲得殊勝的福報。
要能往生到色界天，必須具備有相對應的禪定能力，佛陀前世能往生到光音天，生前必須具備最少第二禪的定力。因此佛陀所修行的慈心不只是一般人偶爾發起的慈心，而應是心量無邊無際的慈無量心三昧。
- 無常的厲害
本經的重點在於五陰的本質都是無常、苦、變易、無我。不管前世的福報多大、持續多久，因為無常，最終還是會什麼都不剩，連一點點牛糞般的福報都不剩，也如《雜阿含經》卷十第264經所比喻的：「如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」