我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦習ⓒ、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰ⓓ苦。

「諸賢！云何五盛陰ⓔ？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切四大ⓕ①及四大造②。諸賢！云何四大？謂地界ⓖ，水ⓗ、火ⓘ、風界ⓙ。諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內ⓚ地界，有外ⓛ地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅ⓜ性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、爪ⓝ、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾ⓞ、腸、胃ⓟ、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅ⓠ性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。

「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受③？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住止、合一、心定、不移動④。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠⑤，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚ⓡ不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨⑥者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜⑦，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛ⓢ、無欲、滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、腦根ⓣ，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是ⓤ，諸賢！有時火災，是時滅外水界。

「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中ⓥ年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。

「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋ⓦ風、非道風、節節行風⑧、息出風、息入風⑨，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥ⓧ，屋拔樹，崩山，山巖撥[＊]已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏ⓨ葉，或以衣求風。

「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不恚[＊]不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』

「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』

「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慚愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慚愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。

「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處⑩壞者，外色便不為光明所照，則無有念⑪，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。

「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處⑫不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」

尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

象跡喻經第十竟ⓩ(三千八百六十七字)Ⓐ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「初一日誦」四字。

ⓒ 「習」，元、明二本作「集」。

ⓓ 「五盛陰」，巴利本作 Pañca upādānakkhandā。

ⓔ 大正藏在「陰」字之後有一「苦」字，今依據高麗藏刪去。

ⓕ 「四大」，巴利本作 Cattāri mahābhūtāni。

ⓖ 「地界」，巴利本作 Paṭhavīdhātu。

ⓗ 「水界」，巴利本作 āpodh。

ⓘ 「火界」，巴利本作 tejodh。

ⓙ 「風界」，巴利本作 vāyodh。

ⓚ 「內」，巴利本作 Ajjhattikā。

ⓛ 「外」，巴利本作 bāhirā。

ⓜ 「堅」，宋、元、明三本作「豎」。

ⓝ 「爪」，宋、元二本作「脾」。

ⓞ 「肺脾」，宋、元、明三本作「脾肺」。

ⓟ 「胃」，大正藏原為「𦝩」，今依據宋、元、明三本改作「胃」。

ⓠ 「堅」，宋、元、明三本作「堅豎」。

ⓡ 「恚」，大正藏原為「忘」，今依據元、明二本改作「恚」。

ⓢ 「愛」，宋、元、明三本作「受」。

ⓣ 「腦根」，元、明二本作「脂眼」。

ⓤ 「是」，宋、元、明三本作「是謂」。

ⓥ 「少中」，明本作「中少」。

ⓦ 「躋」，宋本作「𮛣」，元、明二本作「𨄯」。

ⓧ 「撥」，宋、元、明三本作「發」。[＊]

ⓨ 「哆邏」，宋本作「多羅」。

ⓩ 明本無「象跡喻經第十竟」七字。

Ⓐ 宋、元、明三本無「三千八百六十七字」八字。

① 四大：古代印度人認為一切物質及物理現象，有四種組成：地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性）。

② 四大造：由「四大」所造成的各種物質及物理現象。

③ 為愛所受：因為貪愛而執著（身體）。

④ 心緣界住止、合一、心定、不移動：保持正念在觀察四大的因緣變化上。？？

⑤ 拳扠：用拳頭打。「扠」讀音同「叉」，打、交手的意思。

⑥ 善相應捨：善所依止的捨，即六根對六境時既不貪著也不嫌惡的平靜。

⑦ 姑嫜：丈夫的父母。

⑧ 上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風：往上移動（例如形成聲音）的風、往下移動的風、腹部（例如消化系統蠕動）的風、走遍全身的風、收縮（例如貶眼）的風、支解體內組織（例如人將死時）的風、跳躍伸展（移動關節）的風、不正常的風、行走於四肢的風。「風」代表移動性。「掣」讀音同「撤」，牽制的意思。「躋」讀音同「機」，登上、升上的意思。相當的南傳經文作「上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行於四肢的風」。

⑨ 息出風、息入風：呼氣、吸氣。

⑩ 內眼處：內在的眼入處，即「眼根」。

⑪ 則無有念：則沒有對應的起心動念。又譯為「作意」。

⑫ 內意處：內在的意入處，即「意根」。

• 南傳《中部尼柯耶》〈譬喻法品3〉第28經象跡喻大經。

• 本經所說的實修重點
  • 正觀色身（四界分別觀）：
    • 人有五陰；
    • 色陰可分為四大：地、水、火、風；
    • 地界可分為內、外；
    • 內地界有種種器官，外地界是廣大乾淨的、不會憎惡的，也會受到大水而滅去；
    • 連外界的地界都是無常的，何況是我這無常的的色身呢？
  • 修行到一定程度：
    • 修行者因此不再愛著身體；
    • 如果自己的身體被攻擊/有人奉承，會發現自己的感受都是由觸而來，觸是無常的，受想行識是無常的，以這樣的觀察，心便是：「心緣界住止、合一、心定、不移動。」
  • 後續修行者如果被攻擊：
    • 自己的身體如果被攻擊，修行者會想：我的身體是四大組成，從父母生，需要飲食、洗澡來維持，但身體卻不斷地壞滅，我也因為有這身體才會遭到攻擊。
    • 修行者因為有上述想法，而更勤修行正念，思考：「我因為有此身體導致攻擊，我要更加努力修行佛法」。
    • 對攻擊自己身體的人修慈無量心。
    • 如果修行者見到佛法僧沒有起善相應捨的心，應該要自己慚愧，慚愧後便住善相應捨，這樣便能離愛、無欲、滅盡。

• 「四界分別觀」和「慈無量心」

本經提到「四界分別觀」及「慈無量心」這兩種修行方法。

「四界分別觀」是以智慧分別觀察身體的構成成分如地大（堅固性）、水大（濕潤性）、火大（溫熱性）、風大（移動性），和構成外在物質的成分並沒有不同，其實身體中無我。

「慈無量心」的修法要發起慈心（願給眾生安樂的心），讓慈心沒有限制、沒有邊際，以無邊無際的慈心遍滿十方，最終超越人、我的界限，平等沒有分別，所以稱為「無量」。

修行人受到惡人攻擊時，先從理智分析身體如同外物，由「四界分別觀」而轉念不起瞋恨心。另一方面，一般人不會因為理智分析就不起瞋恨心，因此也可修「慈無量心」來對治瞋恨心，讓情感能夠平衡。

• 善相應捨

本經說到：「便住善相應捨，是妙息寂，謂：捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘，諸賢！是謂：比丘一切大學。」

「善相應捨」即是修「捨覺支」的平等捨，在六根觸對六境時，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意知法時，或是可意的，或是不可意的，起平等捨的純然覺知，如實諦觀生滅，不為外境所動，不會因此起貪、起瞋，這就是「善相應捨」。如《雜阿含經》卷九第254經所說：「六入處常對，不能動其心。心常住堅固，諦觀法生滅。」

「善相應捨」修行成就時，即是阿羅漢的「六常行」，如《雜阿含經》卷十三第342經：「有六常行。云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。」如實知見一切法，於順逆境不動貪瞋的生死自在，即是正念正智住「善相應捨」。

• 什麼是「上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風」
• 研討：意識知外色法