我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦ⓑ蘭哆ⓒ園。
爾時，尊者舍梨子則於晡時從宴ⓓ坐起，至尊者大拘絺羅ⓔ①所，共相問訊，卻坐一面。
尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！欲問便問，我聞已當思②。」
尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食習ⓕ、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真？謂有四食，一者摶ⓖ食③麤、細，二者更樂食④，三者意思食⑤，四者識食⑥，是謂知食如真。云何知食習[＊]如真？謂因愛便有食，是謂知食習[＊]如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏習[＊]、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：欲漏⑦、有漏⑧、無明漏⑨，是謂知漏如真。云何知漏習[＊]如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習[＊]如真？謂因老死便有苦，是謂知苦習[＊]如真。云何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦習[＊]、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘ⓗ知老死如真，知老死習[＊]、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，拄ⓘ杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知老死如真。云何知老死習[＊]如真？謂因生便有老死，是謂知老死習[＊]如真。云何知老死滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶。」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生習[＊]、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起ⓙ五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生習[＊]如真？謂因有便有生，是謂知生習[＊]如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生習[＊]、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有習[＊]、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有習[＊]如真？謂因受便有有，是謂知有習[＊]如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有習[＊]、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受習[＊]、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有四受⑩：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受習[＊]如真？謂因愛便有受，是謂知受習[＊]如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛習[＊]、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛習[＊]如真？謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛習[＊]、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺習[＊]、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺習如真？謂因更樂便有覺，是謂知覺習[＊]如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺習[＊]、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂習[＊]、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。云何知更樂習[＊]如真？謂因六處便有更樂，是謂知更樂習[＊]如真。云何知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂習[＊]、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處習[＊]、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處習[＊]如真？謂因名色便有六處，是謂知六處習[＊]如真。云何知六處滅如真？謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處習[＊]、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色習[＊]、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色習[＊]如真？謂因識便有名色，是謂知名色習[＊]如真。云何知名色滅如真？謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色習[＊]、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識習[＊]、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識習[＊]如真？謂因行便有識，是謂知識習[＊]如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識習[＊]、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」
答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行習[＊]、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行習[＊]如真？謂因無明便有行，是謂知行習[＊]如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行習[＊]、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」
尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」
尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉，善哉，賢者大拘絺羅！」
如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從座ⓚ起去。
大拘絺羅經第九竟ⓛ(四千七十七字)ⓜ
[校勘]
ⓐ 明本無「初一日誦」四字。
ⓑ 「迦」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明三本改作「迦」。
ⓒ 「哆」，明本作「多」。
ⓓ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。
ⓔ 「大拘絺羅」，巴利本作 Mahā-koṭṭhita。
ⓕ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]
ⓖ 「摶」，大正藏原為「搏」，今依據經文改作「摶」。
ⓗ 大正藏在「丘」字之後有一「死」字，今依據高麗藏刪去。
ⓘ 「拄」，大正藏原為「柱」，今依據宋、明二本改作「拄」。
ⓙ 「起」，宋、元、明三本作「報」。
ⓚ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
ⓛ 明本無「大拘絺羅經第九竟」八字。
ⓜ 宋、元、明三本無「四千七十七字」六字。
[註解]
① 大拘絺羅：比丘名，佛陀稱讚他「得四辯才，觸難答對」第一。他是舍利弗的舅舅，從佛出家前又被稱為「長爪梵志」。「大」加在人名前可作尊稱，例如用以和資歷較淺的同姓名人士區分。
② 欲問便問，我聞已當思：你想要問就問，我聽了問題後會思考（然後回答）。
③ 搏食：長養支持身命的東西為「食」，「搏食」是古印度認為的四食之一，以鼻舌嘗味而進食。「搏」即用手握東西成一團，即印度人手抓食物進食的方法。又作揣食、段食。
④ 更樂食：四食之一，與外境接觸而使身心有所資益。又作觸食。
⑤ 意思食：以思考、意志作用而支持身命。又作念食。
⑥ 識食：由於有六識的識別、分別作用，而資益身心，即以識為食。
⑦ 欲漏：欲貪引起的煩惱；欲界眾生的煩惱。其中「漏」是「煩惱」的意思。此經中的欲漏、有漏、無明漏統稱「三漏」。
⑧ 有漏：想要生命存在而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
⑨ 無明漏：無明的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。
⑩ 四受：即「四取」：欲取（執著欲貪）、見取（執著邪見）、戒禁取（執著與解脫無關的禁戒或禁忌）、我與取（執著「有我」的言論）。
[對應經典]
[讀經拾得]
舍利弗尊者問大拘絺羅尊者，如何成就正見、得法不壞淨？這也是證得初果的條件。
大拘絺羅尊者的回答，或許可以大致分為三個段落：
- 分辨善與不善，善根與不善根。
- 瞭解世間身心的生成（四食）與煩惱的來源。
- 逆觀十二因緣：徹底分析苦的來源。
這三段可說從粗略至細部分析，也可以說先讓人具備作個好人的知見（第一段落），進一步分析身心後（第二段落），再細部分析如何作個聖人（第三段落）。
至於成為聖人的實踐方法，不論從哪一個煩惱支來看，都是八正道。