我聞如是：

一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城，在竹林迦ⓒ蘭哆ⓓ園。

於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時友ⓔ，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」

尊者阿難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」

異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除卻，不盡通說①，謂世有常②，世無有常③，世有底④，世無底⑤，命即是身⑥，為命異身異⑦，如來終⑧，如來不終⑨，如來終不終⑩，如來亦非終亦非不終⑪耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶⑫？」

尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。」

異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙門瞿曇捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無ⓕ底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸見如應耶？」

尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志如是具ⓖ、如是受、如是趣、如是生、如是至後世⑬；所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除卻，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」

異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」

尊者阿難告曰：「梵志！皈依於佛而非只一師汝莫自歸於我，如我自歸於佛，汝亦應自歸於佛ⓗ。」

異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自ⓘ歸，乃至命盡。」

尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

見經第九竟ⓙ(六百二十五字)ⓚ

ⓐ 明本無「中阿含」三字。

ⓑ 明本無「第五後誦」四字。

ⓒ 「迦」，宋、元二本作「加」。

ⓓ 「哆」，宋、元、明三本作「陀」。

ⓔ 「友」，聖本作「往反」。

ⓕ 「無」，宋、元、明三本作「無有」。

ⓖ 「具」，聖本作「見」。

ⓗ 大正藏無「於佛」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓘ 「身自」，宋本作「自身」。

ⓙ 明本無「見經第九竟」五字。

ⓚ 宋、元、明、聖四本無「六百二十五字」六字。

① 此見捨置除卻，不盡通說：（佛陀）對這樣的見解捨棄、擱置、排除、推卻，不加以詳細解釋。

② 世有常：宇宙的主體是永恆不變的。

③ 世無有常：宇宙的主體是無常的，會消失而一了百了（斷滅論）。

④ 世有底：宇宙有邊界。另譯為「世有邊」。

⑤ 世無底：宇宙沒有邊界。另譯為「世無邊」。

⑥ 命即是身：生命（靈魂）即是肉體，兩者不可以分離。另譯為「彼命彼身」、「是命是身」。

⑦ 命異身異：生命（靈魂）是一回事，肉體是另一回事，兩者可以分離。

⑧ 如來終：如來死後就沒了。另譯為「如來死後無」、「如來無後生死」。

⑨ 如來不終：如來死後常存。另譯為「如來死後有」、「如來有後生死」。

⑩ 如來終不終：如來死後既存在又不存在。另譯為「如來死後有無」、「如來有後生死、無後生死」。

⑪ 如來亦非終亦非不終：如來死後既不存在又不是不存在。另譯為「如來死後非有非無」、「如來非有後生死、非無後生死」。

⑫ 知此諸見如應知耶：知道這些事情的真相嗎？

⑬ 異學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世：外道出家人這樣的契合、這樣的領受、這樣的趣向、這樣的出生、這樣的輪迴到下一生。（也就是說外道沉迷於戲論，而無法出離輪迴。）相當的《佛說邪見經》經文為：「此邪見者，相應、等相應、如是趣、如是生及後世。」

• 《佛說邪見經》

「十四無記」是佛陀不予回答的問題，此經所記載即當中的十個無記，省略的四個無記是：「世常無常」，「世非常非無常」，「世有底無底」，「世非有底非無底」。是更玄虛的文字遊戲了。

外道們是根據他們的「常見」或「斷見」而提出這十四個問題：

• 「常見」：認為身心乃至世界常住不變的見解，例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解，又稱為「有見」。
• 「斷見」：斷滅的見解，例如認為「人死後塵歸塵，土歸土，一無所有」的見解，又稱為「無見」。

要如何正確的看待「十四無記」的問題？可參見《雜阿含經》卷十第262經：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。[……]如來離於二邊，說於中道」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a2-4) 佛陀離於有、無的二邊，離於斷、常的二邊，以因緣法講說世間完整的面貌。

有同學會問說：「十四無記有『世無有常』，佛教也認為『世間無常』呀？」其實兩者雖然中文字面看似相同，實際的意義卻不一樣。十四無記所說的「世無有常」是將宇宙（世間）視為一個主體、大我，認為這個主體是無常，會消失而一了百了，屬於斷滅論。佛教所說的「世間無常」則是基於因緣的分析，描述人世間的遷流變化，而非有一個主體、大我。

也有同學會問說：「十四無記有『如來死後無』，但佛教也認為『如來死後涅槃』呀？」如果如來仍自認是一個輪迴的主體，那就是「我見」，若說命終後什麼都沒有了，那就是「斷見」。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的，而在究竟的角度來看，如來已經徹底解脫於五陰了，只有因緣的生滅，而沒有「我」的主體，那又怎麼能說如來死後有、如來死後沒有呢？問題就錯了，因此不予回答。

證悟了「無我」，就沒有了煩惱，但不是人就突然不見了。在世間的角度來看，證悟的聖者還是隨緣處世，但他的所作所為已都不再基於「我見」而有執著了，因此聖者死後也不再被輪迴給綁住，已超越凡夫所能想像的，超越有或無地徹底解脫了。

有這樣的認知，般若經典的許多內容才能正確地理解，例如《金剛般若波羅蜜經》：

關於佛陀應對「十四無記」問題的說法，也可參考卷二十四〈因品 4〉第97經大因經、《雜阿含經》卷五第106經、卷三十二第905經、卷三十四第962經，《長阿含經》卷十二第18經歡喜經。

本經最後阿難強調佛弟子皈依是皈依於三寶，而不只是皈依於一位師父。廣大的三寶都是佛弟子可學習的。