我聞如是：

一時，佛遊鬱頭隨若ⓓ，在普棘刺林ⓔ。

爾時，拘薩羅ⓕ王波斯匿ⓖ，聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊②聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」

彼人受教，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」

世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓ⓗ和、羅剎及餘若干身安隱快樂③。拘薩羅王波斯匿若ⓘ欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從座ⓙ起，繞三匝而去。

爾時，尊者阿難住世尊後，執拂④侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窗閉戶，住彼密處⑤。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」

尊者阿難白曰：「唯然。」

於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷尼師壇ⓚ⑥，結跏趺坐。

彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」

拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。

爾時，賢ⓛ及月ⓜ姊妹⑦與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。

彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」

時，王聞已，即便乘車，從鬱頭隨若出，往至普棘刺林。

爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」

諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窗閉戶，世尊在中ⓝ，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬⑧敲戶，世尊聞者，必為開戶。」

拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

世尊問王：「賢及月姊妹更無人使耶⑨？」

拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及月姊妹ⓞ稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

世尊答曰：「大王！今賢及月姊妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓[＊]和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」

於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽⑩乃敢陳？」

世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」

一切知、一切見的限制

拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者⑪。』瞿曇！憶如是說耶？」

世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，一切知、一切見若有餘沙門、梵志一切知ⓟ、一切見者。』」

爾時，鞞留羅⑫大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王ⓠ，於是拘薩羅王波斯匿迴ⓡ顧告鞞留羅ⓢ大將曰：「前ⓣ日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」

鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少吉祥子ⓤ前作是說。」

拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」

彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」

彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶⑬？」

世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切⑭。』大王！我憶如是說也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

四種種姓與努力

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師⑮，為有勝如⑯、有差別耶？」

世尊答曰：「四種姓今生的差別此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」

拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」

世尊答曰：「四種姓中成就五個要素者，後世較優此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支ⓥ⑰，必得善師如來、無所著、正盡覺⑱，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道⑲，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消⑳，是謂第二斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行㉑，是謂第三斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷支[＊]。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀興ⓦ衰法㉒，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支[＊]。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支[＊]，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，此ⓧ有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行㉓耶？」

世尊答曰：「四種姓努力的人勝過不努力的人此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑ⓨ斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。

「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，若ⓩ彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿Ⓐ問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」

世尊答曰：「四種姓的勤沒有差別此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取乾Ⓑ娑羅木作火母，攢Ⓒ攢生火；南方梵志童子來，彼取乾[＊]娑羅Ⓓ木作火母，攢[＊]攢生火；西方居士童子來，彼取乾[＊]栴檀木作火母，攢[＊]攢生火；北方工師童子來，彼取乾[＊]鉢投摩木作火母，攢[＊]攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種人Ⓔ持若干種木作火母，攢[＊]攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰Ⓕ、生色。大王！於煙煙、焰[＊]焰[＊]、色色，說何等差別耶？」

拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種Ⓖ木作火母，攢[＊]攢Ⓗ生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰[＊]、生色。瞿曇！我不說煙煙、焰[＊]焰[＊]、色色有差別也。」

「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」

各種天的有無

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」

世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」

拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間㉔。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」

爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有天有Ⓘ諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」

是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子㉕，今正是時，子子共論。」

於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘薩Ⓙ羅王波Ⓚ斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」

鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」

「大Ⓛ將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」

鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」

尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有三十三天Ⓜ耶？」

鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」

「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」

鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」

「如是，大將！不樂諍的天勝於樂諍的天若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復天天退遣Ⓝ耶？若退遣彼者，終無是處。」

於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」

世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」

世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！佛教中的梵是指清淨若我施設有梵，彼梵清淨。」

世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」

拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」

想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」

鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」

如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」

拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切智Ⓞ事，沙門瞿曇答我一切智[＊]事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」

世尊答曰：「大王！自當知時。」

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。

佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

一切智經第一竟Ⓟ(三千七百七十三字)Ⓠ

ⓐ 「四」，明本作「十八」。

ⓑ 「與」，宋、元、明三本作「興」。

ⓒ 明本無「中阿含」三字。

ⓓ 「鬱頭隨若」，巴利本作 Ujuññā。

ⓔ 「普棘刺林」，巴利本作 Kaṇṇakatthala。

ⓕ 「拘薩羅」，巴利本作 Kosala。

ⓖ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

ⓗ 「沓」，大正藏原為「塔」，今依據宋、元、明三本改作「沓」。[＊]

ⓘ 宋、元、明三本無「若」字。

ⓙ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]

ⓚ 「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓛ 「賢」，巴利本作 Sakulā。

ⓜ 「月」，巴利本作 Somā。

ⓝ 「在中」，聖本作「中在」。

ⓞ 大正藏無「姊妹」二字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 聖本無「一切知」三字。

ⓠ 「拂王」，聖本作「侍王」。

ⓡ 「迴」，宋、元、聖三本作「佪」。

ⓢ 「鞞留羅」，巴利本作 Viḍūḍabha。

ⓣ 「前」，聖本作「先」。

ⓤ 「想年少吉祥子」，巴利本作 Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta。

ⓥ 「支」，宋、聖二本作「枝」。[＊]

ⓦ 「興」，聖本作「與」。

ⓧ 「此」，聖本作「自」。

ⓨ 「諂誑」，宋、元、明、聖四本作「誑諂」。

ⓩ 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 「匿」，聖本作「匿王」。

Ⓑ 「乾」，聖本作「千」。[＊]

Ⓒ 「攢」，元、明二本作「鑽」。[＊]

Ⓓ 「娑羅」，巴利本作 Sāla。

Ⓔ 「人」，宋、元、明三本作「人人」。

Ⓕ 「焰」，聖本作「㷿」。[＊]

Ⓖ 宋、元、明三本無「種」字。

Ⓗ 「攢攢」，大正藏原為「擯擯」，今依據高麗藏改作「攢攢」。

Ⓘ 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓙ 「薩」，大正藏原為「波」，今依據前後文改作「薩」。

Ⓚ 「波」，大正藏原為「欬」，今依據前後文改作「波」。

Ⓛ 「大」，明本作「復問大」。

Ⓜ 「三十三天」，巴利本作 Tāvatiṁsā devā。

Ⓝ 「天天退遣」，大正藏原為「天天遣退」，宋、聖二本作「天天退遣」，元、明二本作「退遣」，今依據宋、聖二本改作「天天退遣」。

Ⓞ 「智」，大正藏原為「知」，今依據宋、元、明三本改作「智」。[＊]

Ⓟ 明本無「一切智經第一竟」七字。

Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「三千七百七十三字」八字。

① 十一經：指卷第五十九第二一二經至卷第六十第二二二經兩卷之經文，計有：一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經、八城經、阿那律陀經、阿那律陀經、見經、箭喻經、例經，共十一經。

② 問訊：問候請安。

③ 今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘若干身安隱快樂：問候語，相當於「波斯匿王好！大家都好！」。「揵沓和」義譯為香神，很會彈琴，是音樂神。不食酒肉，以香氣為食，其身也有香氣。又譯為「乾沓和」、「揵沓和」。

④ 開窗閉戶，住彼密處：打開窗戶、關上大門，停留在室內隱密有保護的地方。

⑤ 拂：拂塵，是拂拭塵埃、蚊蟲的用具。

⑥ 尼師壇：坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為坐具、敷具。

⑦ 賢及月姊妹：波斯匿王的王妃賢、月二位姊妹，後來皈依佛成為優婆夷。

⑧ 謦欬：咳嗽。「謦」讀音同「慶」。「欬」讀音同「愾」。

⑨ 更無人使耶：沒有別的使者了嗎？

⑩ 聽：任由，讀音為四聲。這裡有準許的意思。

⑪ 本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者：本來就沒這回事，未來也不會有這回事，現在也沒這回事：「有任何一位修行人，知道一切、看見一切」。也就是說沒有人知道一切、看見一切。其中「任何一位修行人」中文字面也可解為「除了佛陀外任何一位修行人」，但這樣解讀則意義不同於南傳對應經文。對應的南傳經文作「沒有一切知、一切見、能自稱無殘留智見的沙門、婆羅門；這是不可能的。」

⑫ 鞞留羅：波斯匿王與摩利夫人的兒子，後篡位、弒兄，並殲滅迦毗羅衛國釋迦族。參閱增一阿含等見品第二九九經(佛光三‧九八三)。又譯為「琉璃」、「惡生王」。

⑬ 頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶：有沒有您所曾說給別人聽的話，和此不同，但有人可能會如此誤解的呢？姓瞿曇的出家人（即佛陀）記得當時所說的是什麼嗎？

⑭ 一時知一切，一時見一切：同一時間知道一切、同一時間看見一切。

⑮ 剎利、梵志、居士、工師：印度古代傳統婆羅門教，將人民分為的四個階級，即四種姓。其中「梵志」是貴族階級，又譯為婆羅門，「居士」為中產階級，又譯為毘舍，「工師」為工人、農奴，是奴隸階級，又譯為首陀羅。

⑯ 勝如：優劣。

⑰ 五斷支：五個勤奮的構成要素。相當的南傳經文作「五勤奮支」（按：四正「勤」又譯為四正「斷」，巴利文讀音極為相似，可能為雙關語。）此經中「五斷支」可能是「五根」（信根、精進根、念根、定根、慧根）的通俗化變形。

⑱ 必得善師如來、無所著、正盡覺：一定能好好地向佛陀學習。其中「如來、無所著、正盡覺」是如來十號的其中三個，指佛陀。

⑲ 等食道：消化順暢。

⑳ 食飲消、正安隱消：飲食都能消化，正確安穩的消化。相當的南傳經文則多一句「中間而能夠勤奮」。

㉑ 現如真世尊及諸梵行：對佛陀及各修行人如實、不自誇。

㉒ 觀興衰法：又譯為「觀察生滅」、「觀法生滅」。

㉓ 斷行：指上一段「五斷支」的實踐行為。相當的南傳經文作「勤奮」。

㉔ 應來此間：「此間」指輪回的狀態，「應來此間」意指天人福報享盡，墮入輪回。

㉕ 我是世尊子：我是佛弟子。阿難是佛陀的俗家堂弟，而不是佛陀的俗家兒子，因此這點是指阿難身為佛弟子而言。

波斯匿王早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導而篤信佛法。此經中他稱呼佛陀為「沙門瞿曇」而非「世尊」，而且不認識阿難，可見此經應該是波斯匿王尚未皈依佛陀前的問答記錄。

由本經中的問答，可知佛陀能知一切、見一切。現今偶爾會見到有人為了表示佛陀平易近人而不是神祇，將南傳所說佛陀「只教導苦和苦的止息」過度縮小解釋，誤以為「佛陀只知道苦和苦的止息」，這種解釋恐怕有違於經中所說。

不過，根據南傳經文的解釋，佛陀不能同一時間知見一切，南傳《中部尼柯耶》第71經則表示佛陀不能行住坐臥持續地知見一切。這些經文的不同解讀，可能也造成部派佛教在此議題觀點上的分歧，詳見本經「進階辨正」所述。

由於波斯匿王此時尚未皈依佛，如「天」、「梵天」等用詞的定義，可能和佛教的定義不同，因此當波斯匿王問及「天」、「梵天」時，佛陀要先反問他要問什麼。

波斯匿王認為「有諍的天」生於人間（可能隱喻國王，也就是天王、天子），而「無諍的天」不在人間。他的兒子鞞留羅大將認為「有諍的天」比「無諍的天」厲害，阿難則引喻表示「無諍的天」比「有諍的天」好。

波斯匿王問是否有「梵」，這是婆羅門教認為的造物主；而佛教並不認為梵天造物，因此佛陀回答說佛教中的梵是清淨的。

研討：正遍知；一切智