我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
輪迴是否有不變的主體？
爾時，嗏帝ⓓ比丘雞和哆ⓔ子①ⓕ生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」諸比丘聞已，往至嗏[＊]帝比丘所，問曰：「嗏[＊]帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」
嗏[＊]帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」
時，諸比丘訶嗏[＊]帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏[＊]帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識ⓖ有緣則生，無緣則滅。嗏[＊]帝比丘！汝可速捨此惡見也。」
嗏[＊]帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。
眾多比丘不能令嗏[＊]帝比丘捨此惡見，從座ⓗ起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！嗏[＊]帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等聞已，往詣嗏[＊]帝比丘所，問曰：『嗏[＊]帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異耶ⓘ。』」』嗏[＊]帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往生ⓙ不更異。」』世尊！我等訶曰：『嗏[＊]帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏[＊]帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。嗏[＊]帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令嗏[＊]帝比丘捨此惡見，從座[＊]起去。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往嗏[＊]帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」
於是，一比丘受世尊教，即從座[＊]起，稽首佛足，繞三匝而去，至嗏[＊]帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」嗏[＊]帝比丘即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶[＊]。」』」
嗏[＊]帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異ⓚ。』」
世尊問曰：「何者識耶？」
嗏[＊]帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼ⓛ彼作善惡業而受報也②。」
世尊呵曰：「嗏[＊]帝！汝云何知我如是說法？汝從何口ⓜ聞我如是說法？汝ⓝ愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」
識由因緣生滅
於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」
時，諸比丘答曰：「不也。」
世尊問曰：「汝等云何知我說法？」
諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。隨什麼緣生起的識，命名為什麼識識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身……意ⓞ、法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身……意ⓟ、法生識，生識已說意識。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，汝等知我如是說法。然此嗏[＊]帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」
於是，嗏[＊]帝比丘為世尊面呵責ⓠ已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面呵嗏[＊]帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「真說③見耶④？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說⑤見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說ⓡ彼亦滅法⑥，見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真說已見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說已見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說[＊]彼亦滅法，已見耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真說無有疑惑耶⑦？」
比丘答曰：「不也⑧。世尊！」
世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說[＊]彼亦滅法，無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶⑨？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來滅已，所有真說[＊]彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊告曰：「如來已滅，所有真說[＊]彼亦滅法，已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨⑩者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開⑪耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，謂清淨的知見也要能放下我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」
比丘答曰：「唯然。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」
比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」
逆順觀察十二因緣
世尊歎曰：「善哉，善哉，若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰摶ⓢ食麤細⑫，二曰更樂⑬，三曰意念⑭，四曰識⑮也。此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識、習識，從識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。
「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳ⓣ大苦陰生。」
「緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」
「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生也ⓤ。」
「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」
「緣愛ⓥ有受ⓦ，此說緣愛有受，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。」
「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。」
「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」
「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」
「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。」
「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。」
「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。」
「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」
十二因緣的還滅
「生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」
「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」
「受滅則有滅ⓧ，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」
「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」
「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者ⓨ何？覺滅則愛滅也。」
「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」
「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」
「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」
「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」
「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」
「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」
比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
世尊歎曰：「善哉，善哉，比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此ⓩ淳大苦陰滅。」
見十二因緣則無邪見
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由過去時有耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。云何未來有？何由未來有耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父母，害佛Ⓐ弟子阿羅漢Ⓑ，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊求福田⑯耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗作Ⓒ沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見⑰耶？』」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨⑱耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之Ⓓ，雜煩熱雜懊惱，彼是真實⑲耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦。』是謂：求苦、習苦、得苦盡耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有⑳耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師㉑』耶？」
比丘答曰：「不也。世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」
比丘答曰：「如是！世尊！」
世尊歎曰：「善哉，善哉，我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。」
投胎輪迴的因緣
「復次，三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香Ⓔ陰㉒已至。此三事合會入於母胎，母胎或時Ⓕ九月十月便Ⓖ生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯麨㉓酥Ⓗ油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡惡Ⓘ色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是墮Ⓙ憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘！非為具足愛所繫相續，如嗏[＊]帝比丘雞和哆[＊]子耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如嗏[＊]帝比丘雞和哆[＊]子也。若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」
「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」
說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
嗏[＊]帝經第十竟Ⓚ(四千六百九十一字)Ⓛ
中阿含[＊]大品第二竟Ⓜ(三萬九千九百一十二字)Ⓝ(第五後誦)ⓄⓅ
中阿含[＊]經卷第五十四(九千三百六十一字)ⓆⓇ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 「嗏」，大正藏原為「𠻬」，今依據宋、元、明三本改作「嗏」。[＊]
ⓒ 明本無「第五後誦」四字。
ⓓ 「嗏帝」，巴利本作 Sāti。
ⓔ 「哆」，宋、元、明三本作「多」。[＊]
ⓕ 「雞和哆子」，巴利本作 Kevaṭṭa putta。
ⓖ 大正藏無「識」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓗ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。[＊]
ⓘ 「耶」，大正藏原為「也」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耶」。[＊]
ⓙ 「生」，宋本作「生來」。
ⓚ 大正藏在「異」字之後有一「也」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓛ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓜ 「口」，明本作「曰」。
ⓝ 「汝」，聖本作「汝法」。
ⓞ 「意」，聖本作「緣意」。
ⓟ 大正藏在「意」字之前有一「緣」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 「責」，聖本作「嘖」。
ⓡ 大正藏無「說」字，今依據宋、元、明三本補上。[＊]
ⓢ 「摶」，聖本作「揣」。
ⓣ 「淳」，大正藏原為「等」，今依據宋、元、明、聖四本改作「淳」。
ⓤ 「也」，大正藏原為「耶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「也」。
ⓥ 「愛」，聖本作「受」。
ⓦ 「受」，聖本作「愛」。
ⓧ 大正藏在「滅」字之後有一「也」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓨ 「者」，大正藏原為「然」，今依據高麗藏改作「者」。
ⓩ 「此」，聖本作「此得」。
Ⓐ 大正藏無「佛」字，今依據聖本補上。
Ⓑ 「漢」，大正藏原為「訶」，今依據明本改作「漢」。
Ⓒ 「作」，聖、明二本作「仰」。
Ⓓ 「之」，聖本作「毒」。
Ⓔ 「香」，宋、元、明三本作「生」。
Ⓕ 「時」，大正藏原為「持」，今依據宋、元、明三本改作「時」。
Ⓖ 「便」，大正藏原為「更」，今依據高麗藏改作「便」。
Ⓗ 「酥」，大正藏原為「蘇」，今依據宋、元、明三本改作「酥」。
Ⓘ 聖本無「惡」字。
Ⓙ 「墮」，大正藏原為「隨」，今依據聖本改作「墮」。
Ⓚ 明本無「嗏帝經第十竟」六字。
Ⓛ 宋、元、明、聖四本無「四千六百九十一字」八字。
Ⓜ 「中阿含大品第二竟」，明本作「後大品第十六竟」。
Ⓝ 宋、元、明三本無「三萬九千九百一十二字」十字。
Ⓞ 「第五後誦」，元本作「第三後誦」，明本無「第五後誦」四字。
Ⓟ 聖本在「誦」字之後有光明皇后願文。
Ⓠ 宋、元、明、聖四本無「九千三百六十一字」八字。
Ⓡ 大正藏原將「中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)」置於「中阿含大品第二竟(三萬九千九百一十二字)(第五後誦)」前行，今依據宋、元、明、聖四本改置於卷末。
[註解]
① 嗏帝比丘雞和哆子：名為「嗏帝」的比丘，他是漁夫的兒子。其中「嗏」讀音同「插」，「雞和哆」是漁夫的音譯。
② 此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼彼作善惡業而受報也：識就是這個說話、感受、造作、教唆他人做、發起、對應地發起，也就是到處作善行、惡行而受報應的。其中「等起」的「等」是等同的意思，指基於某原因可產生對應的同類結果，例如基於善因可產生善果、基於惡因可產生惡果。相當的南傳經文作「就是這講話的、能感受的、到處經驗善惡業果報的」。
③ 真說：真實、正確的說法，又指佛陀親口宣說的教法。《雜阿含經》卷十四第345經譯為「真實」。相當的南傳經文作「這是已生者」。按：此詞巴利文bhūta一字多義，可譯為「已生成的」，也可解為「真實」、「眾生」等不同的翻譯。南北傳譯者在此作不同的翻譯選擇，南傳註釋書解為「已生成的五陰」。
④ 真說見耶：你們見到真實、正確的說法嗎？相當的南傳經文作「你們看見『這是已生者』嗎？」
⑤ 如來真說：佛陀所說的真實、正確的說法。《雜阿含經》卷十四第345經譯為「以食故」。相當的南傳經文作「那個食的生起」。按：南傳經文的「食」是食物、滋養物的意思（例如四食可滋養五陰），巴利文為āhāra，《中阿含經》的底本可能為發音近似的arahā（阿羅漢；應供，為如來十號之一）。
⑥ 如來滅已，所有真說彼亦滅法：佛陀滅度後，所有佛陀親口宣說的教法也會因緣滅去。《雜阿含經》卷十四第345經譯為「彼食滅是真實滅」。相當的南傳經文作「以那個食的滅而已生者成為滅法」。
⑦ 真說無有疑惑耶：你們是否對於佛陀親口宣說的教法有疑惑呢？相當的南傳經文作「當懷疑『這是已生者嗎？』時，疑惑生起嗎？」
⑧ 不也：沒有（疑惑）。相當的南傳經文作「是的」。
⑨ 真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶：像這樣佛陀親口宣說的教法，以智慧見到這就是真理，這樣能滅除所有的疑惑嗎？相當的南傳經文作「當以正確之慧如實看見『這是已生者。』時，那疑惑被捨斷了嗎？」
⑩ 我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨：我這樣的見解如此地清淨，因此執著它、愛惜它、守護它、不想要放下它。相當的南傳經文作「這個這麼清淨、這麼皎潔的見解，如果你們黏著、珍惜、珍藏、執著為我所擁有的」。
⑪ 知已所塞流開：知道了（筏喻）後，所停滯的就能開通了。相當南傳經文作「為了越度而非為了握持的」。
⑫ 摶食麤細：即「摶食」，物質的食物。印度人徒手抓食物吃，因此稱食物為摶食。「摶」讀音同「團」。又譯為「揣食」、「麁摶食」。
⑬ 更樂：即「觸食」，根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。例如「秀色可餐」，眼睛看到美色，乃至身體觸摸細滑，都是觸食。又譯為「細觸食」。
⑭ 意念：即「意思食」，以思考、意志而維繫生命。例如「望梅止渴」、「精神食糧」。
⑮ 識：即「識食」，有識陰的識知、覺知作用，而資益身心。即《雜阿含經》卷二第39經所形容「取陰俱識」。
⑯ 捨此更求外尊求福田：捨棄這邊（佛）而另外追求外道大師、外道修行人。相當的南傳經文作「指定其他大師」。
⑰ 可知則知，可見則見：能夠知道的自然就會知道，能夠見到的自然就會見到。按：這是外道末迦梨瞿舍利子的邪見，認為人的際遇，不是由自己的意志、行為造成的，一切隨命運擺布，努力是徒然的。無論愚智，都要輪迴受諸苦樂，直到八萬四千大劫後，就自然得到解脫。因此也否定因果論，認為人所作的善事惡事都是徒然。可說是宿命論者。？？
⑱ 吉祥為清淨：視吉兆、瑞相為清淨、解脫。
⑲ 為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實：作各種外道修行人的行為，以相應於吉兆之類的見解，間雜了苦在其中、見間雜了煩熱、間雜了懊惱，將那些視作為真理。相當的南傳經文作「返回那些個個沙門、婆羅門的禁戒、祭典、瑞相為（梵行的）核心」。
⑳ 八有：初果聖者「七有天人往生」，來回人天出生最多七次，因此不會有第八次出生（八有）。
㉑ 我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師：因為我們恭敬修行人、敬重修行人、姓瞿曇的那位修行人是我們尊敬的老師（所以我們持這樣的知見、這樣說）。按：見道者親自見證真理，因此不須要再盲信師長，而是以自己所知所見而說。相當的南傳經文作「大師被我們尊重，我們以尊重大師而這麼說」。
㉒ 香陰：即「中陰」，為死後至再生前的過渡時期，在《阿含經》中通常以「識」或「神識」一併稱之。相當的南傳經文音譯為「乾達婆」、義譯為「香陰」。
㉓ 麨：一種將米、麥炒熟後磨粉製成的乾糧。讀音同「炒」。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 見緣起的聖人不須持咒
尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦。』是謂：求苦、習苦、得苦盡耶？」
⇒ 持咒不能離苦，世間的作為通常也不能離苦，只有四聖諦才能真正離苦。