《中阿含經》-_1_-心品浮彌經（第173經）
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者浮彌ⓒ①，亦在王舍城無事禪室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那童子家ⓓ。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從座ⓔ起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，卻住ⓕ一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」
尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」
王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願②，或非有願非無願③行正梵行，彼必得果④。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」
尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果⑤。』」
王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從座[＊]起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從座ⓖ起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」
尊者浮彌問曰：「世尊！何謂四喻？」
世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定⑥，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼ⓗ牛而𤛓牛乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳，飽飲飼[＊]牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得酥[＊]者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥ⓘ，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥[＊]，以器盛水，以抨抨之，必不得酥[＊]。所以者何？以邪求酥[＊]，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥[＊]，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥[＊]，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥[＊]。所以者何？以正求酥，謂抨酪ⓙ也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以笮ⓚ具⑦盛沙，以冷ⓛ水漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮[＊]具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以笮[＊]具盛麻子，以煖ⓜ湯⑧漬而取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮[＊]具盛麻子，以煖[＊]湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽⑨，謂衣被、飯ⓝ食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」
尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」
佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
浮彌經第二竟ⓞ(二千八十三字)ⓟ
[校勘]
ⓐ 明本無「中阿含」三字。
ⓑ 明本無「第四分別誦」五字。
ⓒ 「浮彌」，巴利本作 Bhūmija。
ⓓ 「王子耆婆先那童子家」，巴利本作 Jayasenassa rājakumārassa nivesana。
ⓔ 「座」，宋、元、明三本作「坐」。
ⓕ 「住」，大正藏原為「坐」，今依據宋、元、明三本改作「住」。
ⓖ 「座」，大正藏原為「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
ⓗ 「飼」，宋本作「牸」。[＊]
ⓘ 「酥」，宋本作「蘇」。[＊]
ⓙ 「酪」，大正藏原為「酥」，今依據高麗藏改作「酪」。
ⓚ 「笮」，宋本作「柞」，元、明二本作「控」。[＊]
ⓛ 「冷」，元本作「於」。
ⓜ 「煖」，明本作「暖」。[＊]
ⓝ 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓞ 明本無「浮彌經第二竟」六字。
ⓟ 明本無「二千八十三字」六字。
[註解]
① 浮彌：比丘名，佛陀稱讚他「守持三衣，不離食、息」第一。
② 願無願：相當的南傳經文作「許下願望與沒許下願望」。
③ 非有願非無願：相當的南傳經文作「既非許下願望也非沒許下願望」。
④ 有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果：有人許下願望後行正確清淨的修行，就一定能得到成果，或沒許下願望、又許下願望又沒許下願望、或既不算許下願望也不算沒許下願望，都一定能得到成果。相當的南傳經文意義則剛好相反，為「如果許下願望後行梵行，不能有結果的獲得；如果沒許下願望後行梵行，不能有結果的獲得；如果許下願望與沒許下願望後行梵行，不能有結果的獲得；如果既非許下願望也非沒許下願望後行梵行，不能有結果的獲得。」
⑤ 我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子，世尊或如是說：或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果：我沒親自從釋迦牟尼佛聽說過這說法，也沒有從清淨的修行人聽過這說法。王子，釋迦牟尼佛或許這麼說。相當的南傳經文意義不同，為「我沒從世尊面前聽聞、領受此，但，世尊有可能這麼說：『如果許下願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得；如果沒許下願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得；如果許下願望與沒許下願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得；如果許下既非願望也非無願望後不如理行梵行，不能有結果的獲得。如果許下願望後如理行梵行，則能有結果的獲得；如果沒許下願望後如理行梵行，則能有結果的獲得；如果許下願望與沒許下願望後如理行梵行，則能有結果的獲得；如果許下既非願望也非無願望後如理行梵行，則能有結果的獲得。』我沒從世尊面前聽聞、領受此，但，世尊有可能這麼說。」
⑥ 正見、正見定：正確的見解、基於正確見解而修成的正確禪定。按：這邊的「正梵行」可合理推論為八正道，包含正見……正定。相當的南傳經文作「正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。
⑦ 笮具：搾油的器具。「笮」讀音同「搾」。
⑧ 煖湯：熱水。「煖」為「暖」的異體字。
⑨ 盡其形壽：終身；一輩子。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經的問答可以顯示：不管有沒有許願，只要行於八正道，就會有所成就；只要不行於八正道，就不會有所成就。
八正道中有「正志」，即正確的意向，自然能導向正確、清淨的修行目標。在八正道的實踐中，既然已種下了正確的因緣，因緣具足果自成，所以另外許願不是必須的。《雜阿含經》卷十第263經也提到：「如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出㲉。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。」好好地修行三十七道品，就如同母雞好好地孵蛋，不須要用嘴啄開蛋，蛋自然會孵出來。該經中的「欲」也就是本經中的「願」。
另一方面，對修行的發願（善法欲）也算是許願的一種，《阿含經》並不否定正確、清淨的發願，例如《增壹阿含經》卷三十八〈馬血天子問八政品 43〉第2經中，佛陀即鼓勵受持八關齋戒時也發願，將福德資糧導向修行，有助於早日成道。「四如意足」的第一個「欲定斷行成就如意足」，則是依善法欲所引發的禪定修行而成就解脫與神通。