我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在東園ⓔ鹿子母堂。

爾時，有二人婆私吒ⓕ及婆羅婆ⓖ梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶責ⓗ數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」

爾時，世尊則於晡時從宴ⓘ坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從宴[＊]坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從宴[＊]坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」

於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。

世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學ⓙ道，諸梵志見已，不大責[＊]數耶ⓚ？」

彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶責[＊]數，甚急至苦。」

世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責[＊]數，甚急至苦耶[＊]？」

答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責[＊]數，甚急至苦。」

世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自ⓛⓜ無賴①。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書②』。婆私吒！若有婚姻者③，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』。婆私吒！若有計生、計姓、計慢者④，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。

各種姓都有善法與惡法

復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶[＊]？」

答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」

世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶[＊]？」

答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」

世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶[＊]？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶[＊]？」

答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利ⓝ亦不ⓞ可行，梵志、居士ⓟ亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」

「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊ⓠⓡ時，懷妊[＊][＊]已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！婆羅門也是媽媽生的，而不是梵天口生如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言誣ⓢ謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』

「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是念ⓣ：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑ⓤ，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，今ⓥ是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意⑤愛敬至重，供養奉事於波斯匿ⓦ拘娑羅王耶[＊]？」

彼則答曰：「如是。世尊！」

世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶[＊]？」

答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此ⓧ無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」

世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但敬法因此敬佛波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」

產生種姓的因緣

爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生晃昱天ⓨ，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構ⓩ為精，合Ⓐ聚和合，猶如熟酪，以抨抨Ⓑ乳，結構[＊]為精，合[＊]聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結構[＊]為精，合[＊]聚和合，從是生地味⑥，有色香味。云何為色？猶如生酥Ⓒ及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。

「婆私吒！有時此世還成復Ⓓ時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮Ⓔ不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住Ⓕ世久遠。

「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義⑦，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥⑧Ⓖ，有色香味。云何為色？猶如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥[＊]，住世久遠。

「婆私吒！若有眾生食地肥[＊]多者，便生惡Ⓗ色，食地肥[＊]少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥[＊]便滅。地肥[＊]滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥[＊]？奈何地肥[＊]？』猶如今人為他所責Ⓘ，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地肥[＊]滅後，彼眾生生婆羅⑨Ⓙ，有色香味。云何為色？猶如Ⓚ曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。

「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。

「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米⑩，白淨無皮，亦無有穬Ⓛ藁Ⓜ，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，如Ⓝ彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』

「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而擲打Ⓞ之，便作是語：『咄咄Ⓟ！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶[＊]？猶如今人迎新婦時，則以襆Ⓠ華散，或以華鬘垂，作如是語Ⓡ：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智⑪，如法、非不如法⑫，如法人尊⑬。

「於中有一Ⓢ懶惰Ⓣ眾生，便作是念：『我今何為日日Ⓤ常取自然粳米，我寧可併Ⓥ取一日食直耶[＊]？』彼便併[＊]取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶[＊]？』彼則答曰：『我已併[＊]取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可併[＊]取明日所食米耶[＊]？』彼便併[＊]取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶[＊]？』彼則答曰：『我已併[＊]取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可併[＊]取七日食米來耶[＊]？』時，彼眾生即便併[＊]取七日米來。如[＊]彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈Ⓦ至七日亦生皮穬[＊]，隨所刈[＊]處，即不復生。

「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜Ⓧ為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥Ⓨ及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，便Ⓩ有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥[＊]，有色香味。云何為色？猶如生酥[＊]及熟酥[＊]色。云何為味？如蜜丸味。我等食地肥[＊]，住世久遠。我等若食地肥[＊]多者，便生惡色，食地肥[＊]少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥[＊]便滅。地肥[＊]滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶如[＊]曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有穬[＊]藁[＊]，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如⒜我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮穬[＊]，刈⒝至七日，亦生皮穬[＊]，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓⒞耶[＊]？』

「於是，彼⒟眾生等造作田種，豎立標牓[＊]。於⒠中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』

「於是，彼諸眾生共聚集會⒡，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正⒢形色，極妙最第一者，立為田主⒣，若可訶者，當令彼訶，若可擯⒤者，當令彼擯[＊]，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正[＊]形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶責⒥，若可擯[＊]者，彼便擯[＊]棄，若⒦有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也⒧，令如法樂眾生，密⒨護行戒是王⒩，是王謂之王⒪也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。

「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺⒫，便棄捨守，依於無事⑭，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』

「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨⒬無事，還村邑王城，作四柱⒭屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱⒮屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。

「於是，彼異眾生各各⒯諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍⒰。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法非不如法，如法人尊。

「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門⒱種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶責[＊]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶責[＊]惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。

苦樂是由於善惡業而非種姓所決定，除了受苦樂外，更有解脫之道

「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。

「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：

「『剎利二足尊，　　謂有種族姓，
　　求學明及行，　　彼為天人稱。』

「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是說：

「『剎利二足尊，　　謂有種族姓，
　　求學明及行，　　彼為天人稱。』

「所以者何？我亦如是說：

「『剎利二足尊，　　謂有種族姓，
　　求學明及行，　　彼為天人稱。』」

佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

婆羅婆堂經第三竟⒲(五千六十八字)⒳

ⓐ 「含」，聖本作「鋡」。[＊]

ⓑ 聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。

ⓒ 「第」，明本作「第十」。

ⓓ 明本無「第四分別誦」五字。

ⓔ 「東園」，巴利本作 Pubbāarāma。

ⓕ 「婆私吒」，巴利本作 Vāseṭṭha。

ⓖ 「婆羅婆」，巴利本作 Bhāradvāja。

ⓗ 「責」，聖本作「嘖」。[＊]

ⓘ 「宴」，大正藏原為「燕」，今依據宋、元、明三本改作「宴」。[＊]

ⓙ 「學」，大正藏原為「覺」，今依據前後文改作「學」。

ⓚ 「耶」，萬德寺本作「邪」。[＊]

ⓛ 「極自」，宋、元、明三本作「困極」。

ⓜ 「極」，萬德寺本、聖二本作「困」。

ⓝ 大正藏在「剎利」字之後有「居士」二字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。

ⓞ 大正藏無「不」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 大正藏無「居士」二字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。

ⓠ 「妊」，萬德寺本、聖二本作「任」。[＊]

ⓡ 大正藏在「妊」字之後有一「身」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。[＊]

ⓢ 「誣」，大正藏原為「𧩄」，今依據元、明二本改作「誣」。

ⓣ 「念」，大正藏原為「說」，今依據宋、元、明三本改作「念」。

ⓤ 「惑」，萬德寺本作「或」。

ⓥ 「今」，大正藏原為「冷」，今依據宋、明二本改作「今」。

ⓦ 「波斯匿」，巴利本作 Pasenadi。

ⓧ 萬德寺本無「此」字。

ⓨ 「晃昱天」，巴利本作 Ābhassara。

ⓩ 「構」，大正藏原為「搆」，今依據宋、元、明三本改作「構」。[＊]

Ⓐ 「合」，聖本作「含」。[＊]

Ⓑ 「抨抨」，聖本作「𮝂𮝂]」。

Ⓒ 「酥」，聖本作「蘇」。[＊]

Ⓓ 「成復」，大正藏原為「復成」，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本改作「成復」。

Ⓔ 「餮」，萬德寺本、聖二本作「餘」。

Ⓕ 「地味住」，宋、元、明三本作「味在」。

Ⓖ 「肥」，聖本作「𦡕」。[＊]

Ⓗ 「惡」，聖本作「為」。

Ⓘ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。

Ⓙ 「婆羅」，巴利本作 Badālatā。

Ⓚ 「如」，大正藏原為「加」，今依據宋、元、明、聖四本改作「如」。[＊]

Ⓛ 「穬」，大正藏原為「䵃」，今依據宋、元、明三本改作「穬」。[＊]

Ⓜ 「藁」，聖本作「槀」。[＊]

Ⓝ 「如」，萬德寺本、聖二本作「如如」。[＊]

Ⓞ 「擲打」，大正藏原為「打擲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「擲打」。

Ⓟ 大正藏無「咄」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本補上。

Ⓠ 「襆」，萬德寺本作「𧚦」，聖本作「樸」。

Ⓡ 「語」，大正藏原為「言」，今依據宋、元、明、聖四本改作「語」。

Ⓢ 大正藏在「一」字之後有一「事」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓣ 「惰」，宋、元、聖三本作「嬾」。

Ⓤ 「日」，聖本作「月」。

Ⓥ 「併」，大正藏原為「并」，今依據宋、元、明三本改作「併」。[＊]

Ⓦ 「刈」，宋本作「割」。[＊]

Ⓧ 「喜」，聖本作「憙」。

Ⓨ 「酥」，萬德寺本、聖二本作「蘇」。[＊]

Ⓩ 「便」，大正藏原為「彼」，今依據元、明二本改作「便」。

⒜ 「如」，聖本作「如如」。

⒝ 「刈」，宋、元、明三本作「割」。

⒞ 「牓」，聖本作「榜」。[＊]

⒟ 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

⒠ 聖本無「於」字。

⒡ 「會」，大正藏原為「曾」，今依據前後文改作「會」。

⒢ 「正」，聖本作「政」。[＊]

⒣ 「田主」，巴利本作 Khettānaṁ-pati。

⒤ 「擯」，聖本作「殯責」。[＊]

⒥ 「責」，大正藏原為「嘖」，今依據宋、元、明三本改作「責」。[＊]

⒦ 「若」，聖本作「各」。

⒧ 「剎利也」，巴利本作 Khattiya。

⒨ 「密」，大正藏原為「守」，宋、明、萬德寺本三本作「密」，元、聖二本作「蜜」，今依據宋、明、萬德寺本三本改作「密」。

⒩ 「王」，聖本作「主」。

⒪ 「王」，巴利本作 Rājan。

⒫ 「刺」，大正藏原為「剎」，今依據前後文改作「刺」。

⒬ 聖本無「捨」字。

⒭ 「柱」，聖本作「住」。

⒮ 「柱」，聖本作「注」。

⒯ 大正藏在「各」字之後有一「詣」字，今依據宋、元、明、萬德寺本、聖五本刪去。

⒰ 「鞞舍」，巴利本作 Vessa。

⒱ 「沙門」，巴利本作 Samaṇa。

⒲ 明本無「婆羅婆堂經第三竟」八字。

⒳ 宋、元、明、聖四本無「五千六十八字」六字。

① 極自無賴：實在是蠻橫沒有道理。

② 彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書：他符合我的心意還是不合我的心意？坐的位置、用水的先後如何？（例如《中阿含經》卷三十八第152經中「第一座、第一澡水」代表最高的地位。）讀過多少經書？按：這裡是指以自我中心來判斷他人、根據世俗表相來評判他人。

③ 婚姻者：結婚的人、行欲的人。這句是指行欲的人、非修行人因為不懂事，說這話還說得過去，但自命清淨的梵志說這話實在是沒道理。

④ 計生、計姓、計慢者：計度出生、計度種性、計度我慢（高傲憍慢）的人。這句是指愛計較的高傲憍慢的人才會說這種話，和佛陀所說差太多了。

⑤ 下意：謙卑。

⑥ 地味：遠古時代水上自然凝聚的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地味」或「地甘泉」，相當的南傳經文作「地味」。

⑦ 猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義：就如同現在的人吃了好吃的東西後，不會說食物的名稱（而是發出感嘆聲），但自己也不知道感嘆聲是什麼意思。相當的南傳經文作「他們這麼說：『哎呀！味！哎呀！味！』這是跟隨被古人認為世界開端的用語而不了知其含意。」

⑧ 地肥：遠古時代像磨菇般自然出現的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地肥」或「地皮」，相當的南傳經文作「地餅」。

⑨ 婆羅：遠古時代像蔓草般自然出現的美味，顏色如酥酪，滋味如蜂蜜。相當的《長阿含經》經文作「地膚」，相當的南傳經文作「蔓藤」。

⑩ 自然粳米：遠古時代自然生長的稻米，沒有糠、沒有殼、有香氣，採收後可直接食用。相當的《長阿含經》經文作「自然粳米」，相當的南傳經文作「不被耕種的熟米」。

⑪ 舊第一智：古代的說法、古代的真理。說是「舊」，是相對於佛世時的說法來說。

⑫ 如法、非不如法：這樣的說法(種姓起源)是合理的。(比較於當時梵志說自己是梵天口所生的說法， 這個說法才是合理的)

⑬ 如法人尊：照著道理而行的人所尊敬的。

⑭ 無事：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。又譯作「無事處」、「空閑」、「空閑處」，音譯為「阿蘭若」、「阿練若」。

• 參考《長阿含經》卷六第5經小緣經
• 參考《長阿含經》卷二十〈世本緣品12〉第30經世記經
• 參考《增壹阿含經》卷三十四〈40 七日品〉第1經
• 南傳《長部尼柯耶》〈波梨品3〉第27經起世因本經。

婆羅門種姓為膚色較白的雅利安人後裔，認為自己從梵天口中出生，是最清淨、優等的種姓，因而兩位婆羅門青年跟隨佛陀出家修行備受訶責。佛陀因此為他們開示四姓平等，所有人依據自身行為善惡而得到苦樂，不因種姓有所差別。

接著說最早四姓的起源，以及在所有種姓中以明行成就的阿羅漢為第一。

另一方面，依本經的記載，人類自遠古以來就習慣於破壞大自然，由於人類的貪欲破壞大自然，導致自然資源的消失以及環境的惡化。

• 是否應儲蓄？

有同學提問：「光音天人剛下來人間時，由於競相爭奪、囤積食物而造成環境的惡化。但是現在的人要好好過日子的話都會儲蓄，是否儲蓄是不健康的？」

人生於世「需要的不多，想要的太多」，人需要食物乃至物資以維生，這不見得就是貪欲；想要超過所需的食物或物資，想要愈來愈多，才是貪欲。

光音天人剛下來人間時，並不需要食物，卻因「想要的太多」而囤積食物，這是基於貪欲，最終耗盡資源而導致食物不再自然產生的惡果。

在環境日漸惡化之後，人類需要食物才能生存，沒有食物就會餓死，因此食物已逐漸變為「需要的」，不一定是「想要的太多」了。

儲蓄也是如此，人們需要儲蓄以保障生活，在當今的社會下，人們通常不是基於貪欲而儲蓄，若因吝嗇而過度儲蓄才是貪欲的表現。

《雜阿含經》卷四十八第1283經說「始學功巧業，方便集財物」，在家人合法地賺錢、合理地儲蓄，在佛法來看是完全沒有問題的。

《中阿含經》卷三十三〈大品1〉第135經、《長阿含經》卷十一第16經善生經、《雜阿含經》卷四十八第1283經中都有記載佛陀為善生童子開示，可將個人所得大致分為四份：一份供應生活所需（飲食）、一份要儲蓄起來，二份作賺錢的資本（例如一份投入工作所需、一份則可投資或借給他人）。因此佛陀也教在家弟子適量地儲蓄。

然而過於吝嗇而過度儲蓄，如同無法節制自己而亂花錢，都不出貪及癡，《雜阿含經》卷四第91經即說：「若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢華，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」

《雜阿含經》卷四十六第1232經即記載一位長者多財巨富，但是完全不肯花錢而生活得像個窮人，也不幫助他人、施與他人，這就是因為太貪而對自己及他人都吝嗇，受不到福報的利益，福報用完即墮三惡道。

了解財物只是工具而不是目的，正確看待財富的因緣生滅，自然能妥善地運用及累積資財，而得到現世的安樂。