我聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門①，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志②。汝等隨在眾中，作如是正師子吼③。比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。」』
「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸賢！我等四不壞淨（佛法僧戒）信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」』
「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟，為眾多究竟耶④？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟ⓑ。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』
「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍⑤者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』
「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見，彼一切依倚ⓒ二見，有見⑥及無見⑦也。若依有見者，彼便著有見，依倚[＊]有見，倚[＊]ⓓ住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依倚[＊]無見，倚[＊]住無見，憎諍有見。
「『若有沙門、梵志不知因、不知習ⓔ、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有ⓕ恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊⑧。若有沙門、梵志於此二ⓖ見知因、知習[＊]、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。
「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受⑨，施設斷欲受⑩，不施設斷戒受⑪、見受⑫、我受⑬。所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。
「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為⑭、善逝、世間解、無上士、道法御⑮、天人師，號佛、眾祐⑯，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦ⓗ，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』
「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
師子吼經第七竟ⓘ(一千六百九十字)ⓙ
[校勘]
ⓐ 「第二小土城誦」六字，宋、元二本置於「中阿含經卷第二十六」之後，明本無此六字。
ⓑ 「竟」，大正藏原為「意」，今依據前後文改作「竟」。
ⓒ 「倚」，大正藏原為「猗」，今依據元、明二本改作「倚」。[＊]
ⓓ 「倚」，宋、元、明三本作「依倚」。
ⓔ 「習」，元、明二本作「集」。[＊]
ⓕ 「有」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓖ 「二」，大正藏原無此字，今依據高麗藏補上。
ⓗ 「辦」，大正藏原為「辨」，今依據前後文改作「辦」。
ⓘ 明本無「師子吼經第七竟」七字。
ⓙ 宋、元、明三本無「一千六百九十字」七字。
[註解]
① 第一沙門：證初果的修行人。
② 異道一切空無沙門、梵志：異於這樣的修行正道，就沒有真正清淨的修行人。相當的南傳經文作「其它議論者空無另外的沙門」。
③ 師子吼：以百獸之王獅子的吼聲，形容聖者說法內容真實且具震撼力。
④ 為一究竟，為眾多究竟耶：只有一個至高無上的境界，還是有很多個至高無上的境界呢？
⑤ 諍：諍論；為了主張自己的看法而與人爭執。
⑥ 有見：認為身心乃至世界常住不變。例如認為有「真我」或「造物主」永恆不變的見解。又稱為「常見」。
⑦ 無見：認為身心乃至世界斷滅不存在。例如認為「人死後塵歸塵、土歸土，一無所有」的見解。又稱為「斷滅見」、「斷見」。
⑧ 苦邊：苦的盡頭。
⑨ 施設斷受，然不施設斷一切受：主張斷除執著，然而不主張斷除一切執著。「施設」指安立、描述。
⑩ 欲受：即「欲取」，執著欲貪。「欲取、見取、戒取、我取」合稱為「四取」，可代表一切的執著、煩惱。
⑪ 戒受：即「戒取」，執著於無益解脫的禁戒、禁忌。又譯為「戒禁取」。
⑫ 見受：即「見取」，執著邪見（不合乎正法的外道見解）。
⑬ 我受：即「我取」，執著認為「有我」。又譯為「我語取」。
⑭ 明行成為：智慧（宿命明、天眼明、漏盡明等三明）與行為（戒、定等）皆圓滿具足。又譯為「明行足」。
⑮ 道法御：能調御一切可以度的人，讓他們修行。又譯為「調御丈夫」。
⑯ 眾祐：具足眾德，而為世間所尊重的覺者。新譯為「世尊」。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經中佛教僧眾所回答：「信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事」，對應到初果聖人必備的四不壞淨：對於佛、法、僧、戒的堅固信心。
初果聖人已證法眼淨，自然能在大眾中獅子吼，表達對正法的清晰理解，解說修行證果的正確途徑。
佛陀所教的正法能讓人無貪、瞋、癡，離於一切煩惱執著，任何讓人能證初果乃至四果解脫的正確途徑，自然不出這樣的原則。
外道如果說他們也有對於教主、教法、教團、禁戒的信心，那是否能稱為四不壞淨呢？佛陀教導我們要從其主張教法是否無貪、瞋（恚）、癡來看，佛陀舉例可以比對的項目也都能對應到無貪、瞋、癡的分類中：
- 無貪：無愛、無受，
- 無瞋：無憎、無諍，
- 無癡：有慧、說慧，離於斷見、常見，知因、習、滅、盡、味、患、離。
因此而能斷除所有的執著（欲受、見受、戒受、我受），斷除因緣的鎖鏈而獲得解脫。
外道所主張的教法不正確、不能斷除所有執著，後續對於教主、教法、教團、禁戒的信心就不能導致解脫了。