聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡ⓐ元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根ⓑ元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取ⓒ證果，我亦知之。
「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」
佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，ⓓ然後時觀此人ⓔ以入地獄中，受苦酸酷ⓕ考掠無數，愁憂苦惱不可稱ⓖ記。猶如一大火坑無有塵煙，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人[＊]以墮火坑，吾所謂人者[＊]以墮火坑。ⓗ今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，[＊]以定入地獄，受苦酸酷不可稱[＊]記。云何斯人[＊]以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。
「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。ⓘ有我後時觀察此人，[＊]以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。云何斯人[＊]以墮畜生中乎？猶如村落有大圊①廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮于廁。ⓙ然後時觀此人已墮ⓚ于廁，受厄窮困不可稱[＊]記。云何斯人已墮[＊]于廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又ⓛ復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我所說ⓜ者，正謂此耳。
「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，ⓝ其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復ⓞ於後時觀見此眾生，[＊]以入餓鬼受苦痛、樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮②之處，枝葉ⓟ凋落。設有人來，ⓠ往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣ⓡ樹不疑。ⓢ復後時觀此ⓣ人，或坐、或臥，受其苦樂之報。云何斯人[＊]以至樹下坐臥乎？ⓤ今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱[＊]記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
「我知人道，亦知趣人道，[亦>]其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人ⓥ必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。云何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正ⓦ處，多諸ⓧ陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。云何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念[＊]亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生ⓨ天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然ⓩ後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落Ⓐ側有好高廣講堂，Ⓑ彫文刻鏤，懸繒③幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍Ⓒ毹④毾㲪⑤，文繡綩綖⑥。若有人直從一道來，有目之士直從一道來，此人所趣向，定至高廣講堂Ⓓ必不疑，復於後時觀見此人，已到講堂上，或坐、或臥，於中受福快樂無比。此亦如是，吾今觀眾生類身壞命終，應生善處天上，於彼受樂快不可計。云何斯人[＊]以生善處天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所說者，正謂此耳。
「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人[＊]以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，Ⓔ水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又[＊]後時Ⓕ觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢坋⑦Ⓖ，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名Ⓗ色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃ⓐ之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，ⓑ具足十力⑧、無畏⑨。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 元＝行來【宋】【元】【明】
「元」，宋、元、明三本作「行來」。 「行來」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「行來」。
ⓑ 元＝源【宋】【元】【明】
「元」，宋、元、明三本作「源」。 「源」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「源」。
ⓒ 證果＝果證【宋】【元】【明】
「證果」，宋、元、明三本作「果證」。 「果證」，大正藏原為「證果」，今依據宋、元、明三本改作「果證」。
ⓓ 然＋（彼）【宋】【元】【明】
「然」，宋、元、明三本作「然彼」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓔ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓕ 考＝拷【宋】【元】【明】
「考」，宋、元、明三本作「拷」。 「拷」，大正藏原為「考」，今依據宋、元、明三本改作「拷」。
ⓖ 記＝計【宋】＊【元】＊【明】＊
「記」，宋、元、明三本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據宋、元、明三本改作「計」。
ⓗ （我）＋今【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「我今」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 有＝又【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「又」。 「又」，大正藏原為「有」，今依據宋、元、明三本改作「又」。
ⓙ 然＋（彼）【宋】【元】【明】
「然」，宋、元、明三本作「然彼」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 于＝乎【宋】＊
「于」，宋本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據宋本改作「乎」。
ⓛ 復＋（後）【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「復後」。 大正藏無「後」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 者＝生【明】
「者」，明本作「生」。 「生」，大正藏原為「者」，今依據明本改作「生」。
ⓝ 〔其〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「其」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「其」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 於＝如【明】
「於」，明本作「如」。 「如」，大正藏原為「於」，今依據明本改作「如」。
ⓟ 凋＝彫【宋】【元】【明】
「凋」，宋、元、明三本作「彫」。 「彫」，大正藏原為「凋」，今依據宋、元、明三本改作「彫」。
ⓠ [往>往]＝徑【宋】【元】【明】
「[往>往]」，宋、元、明三本作「徑」。 「徑」，大正藏原為「[往>往]」，今依據宋、元、明三本改作「徑」。
ⓡ 樹＋（下）【宋】【元】【明】
「樹」，宋、元、明三本作「樹下」。 大正藏無「下」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 復＋（於）【宋】【元】【明】
「復」，宋、元、明三本作「復於」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 人＝入【宋】
「人」，宋本作「入」。 「入」，大正藏原為「人」，今依據宋本改作「入」。
ⓤ 今我＝我今【宋】【元】【明】
「今我」，宋、元、明三本作「我今」。 「我今」，大正藏原為「今我」，今依據宋、元、明三本改作「我今」。
ⓥ 必＝應【宋】【元】【明】
「必」，宋、元、明三本作「應」。 「應」，大正藏原為「必」，今依據宋、元、明三本改作「應」。
ⓦ （之）＋處【宋】【元】【明】
「處」，宋、元、明三本作「之處」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 陰＝蔭【宋】【元】【明】
「陰」，宋、元、明三本作「蔭」。 「蔭」，大正藏原為「陰」，今依據宋、元、明三本改作「蔭」。
ⓨ 天＋（上）【宋】【元】【明】
「天」，宋、元、明三本作「天上」。 大正藏無「上」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ （於）＋後【宋】＊【元】＊【明】＊
「後」，宋、元、明三本作「於後」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ （之）＋側【宋】【元】【明】
「側」，宋、元、明三本作「之側」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓑ 彫＝雕【明】
「彫」，明本作「雕」。 「雕」，大正藏原為「彫」，今依據明本改作「雕」。
Ⓒ 毹＝氀【宋】【元】【明】
「毹」，宋、元、明三本作「氀」。 「氀」，大正藏原為「毹」，今依據宋、元、明三本改作「氀」。
Ⓓ 必＋（至）【宋】【元】【明】
「必」，宋、元、明三本作「必至」。 大正藏無「至」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓔ 水＋（水）【宋】【元】【明】
「水」，宋、元、明三本作「水水」。 大正藏無「水」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓕ 觀＝見【宋】【元】【明】
「觀」，宋、元、明三本作「見」。 「見」，大正藏原為「觀」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
Ⓖ 「坋」，元、明二本作「圿」。
Ⓗ 色知如真＝為真人【宋】【元】【明】
「色知如真」，宋、元、明三本作「為真人」。 「為真人」，大正藏原為「色知如真」，今依據宋、元、明三本改作「為真人」。
ⓐ （趣涅槃）＋之【宋】【元】【明】
「之」，宋、元、明三本作「趣涅槃之」。 大正藏無「趣涅槃」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ （當）＋具【宋】【元】【明】
「具」，宋、元、明三本作「當具」。 大正藏無「當」字，今依據宋、元、明三本補上。
[註解]
① 圊：音同「青」，廁所。
② 嶮：音同「險」，地勢險惡、高峻。
③ 繒：絲織品。
④ 氍毹：讀音同「渠於」，毛織的地毯。
⑤ 毾㲪：讀音同「踏登」，細緻的毛被與毛蓆。
⑥ 綩綖：讀音同「晚延」，古代垂覆在帽子前後的飾物。
⑦ 坋：灰塵。讀音同「笨」。
⑧ 十力：只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。
⑨ 無畏：佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩：(1)正等覺無畏、(2)障道無畏、(3)漏盡無畏、(4)出苦道無畏。又譯為「四無畏」、「四無所畏」。
[對應經典]
[讀經拾得]
本經中對於五趣的譬喻表列如下：
| 五趣 | 譬喻 |
|---|---|
| 地獄者 | 掉大火坑 |
| 畜生 | 掉大糞坑 |
| 惡鬼 | 靠近危險處的枯樹 |
| 人 | 到大樹下乘涼 |
| 天 | 到莊嚴的講堂 |
| 涅槃 | 到池中洗淨 |
依本經對涅槃的譬喻，學佛的終極目標不只是得到庇蔭或良好的環境，而是要將自己洗乾淨。