聞如是：
一時，佛在毘舍離ⓑ①㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化②。
是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：
「今觀毘舍離， 更後不復睹，
亦復更不入， 於是當別去。」
是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。吾先以有ⓒ四事之教，由此得作證，亦復ⓓ以四部ⓔ之眾，說此四事之教。云何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法；一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法[＊]之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將ⓕ諸比丘眾在ⓖ彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭③國。
是時，拘尸那竭國人民五百餘ⓗ力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力ⓘ士勢叵④及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共豎之。」盡其筋力，欲得豎立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉ⓙ乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」
時，諸童子ⓚ白佛言：「ⓛ我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功ⓜ已來，乃經七日，然不能ⓝ令此石移轉。」
佛告諸童子：「卿等欲使如來豎此石乎？」
童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」
是時，世尊以ⓞ右手摩ⓟ抆⑤此石，舉著ⓠ左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」
世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
童子白佛言：「此石何時當來閻浮ⓡ利地⑥上。」
世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若ⓢ干百種。
是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
爾時，世尊舒左手[搖>遙]接彼石，著右手中而ⓣ豎之。是時，三千大千剎土六ⓤ變震動，虛空之中ⓥ神妙之天，散種種ⓦ憂鉢蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足⑦ⓧ之力，為用智慧[＊]之力安處此石乎？」
佛告童子曰：「吾亦不用神足[＊]之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母[＊]之力⑧安處此石。」
諸童子白ⓨ佛：「不審如來用父母[＊]之力，其事云何？」
世尊告曰：「吾今當與汝引ⓩ譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝[＊]之力，不如一凡象[＊]力；Ⓐ又復十駱駝及一凡象[＊]之力，不如一Ⓑ迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力Ⓒ也；正使十駱駝、一凡象Ⓓ力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一Ⓔ優鉢象力[＊]也；復計爾許象[＊]之力，復不如一鉢頭摩象力[＊]也；復計Ⓕ挍⑨爾許象力，復不如一拘牟陀象力[＊]也；復取計挍之，復不如一分陀利象力[＊]也；復取計Ⓖ挍，復不如一Ⓗ香象之力；復取計挍Ⓘ之，復不如一摩呵那極之力；復Ⓙ計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王⑩之力；復取計挍之，Ⓚ不如一阿維越致⑪之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」
爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」
世尊告曰：「吾Ⓛ昔有弟子Ⓜ名目Ⓝ犍連，神足之Ⓞ中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學Ⓟ士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目[＊]犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又Ⓠ使聖眾得充氣力。』
顧念眾生而不以神通取食供僧「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心ⓒ識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難[＊]也。』我爾時ⓓ復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生睹此當懷恐怖，衣毛皆豎，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣鬱單ⓔ曰⑫乞食！』
顧念後世比丘而不以神通取食供僧「佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣鬱單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此ⓕ饑儉，皆共詣鬱單ⓖ曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」
諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
世尊告曰：「我ⓗ昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱ⓘ橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻ⓙ浮地草木作筆，ⓚ復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可ⓛ以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」
是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
無常力強過神通力和智慧力世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」
爾時，君ⓜ茶羅繫頭比丘尼是婆ⓝ羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數ⓞ已盡，今宜可往至世尊ⓟ所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來ⓠ徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」
是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」
世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別ⓡ離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
是時，比丘尼思惟義已，即於ⓢ座上得三達智⑬。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。
是時，比丘尼即從[＊]座起，禮世尊足，尋於佛前，身ⓣ飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放煙火，ⓤ踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，ⓥ比丘尼作無ⓦ央數之變已，即於無餘涅槃⑭界而取滅度。是時，當取滅度ⓧ之日，八萬天子得法眼ⓨ清淨。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君[＊]茶羅比丘尼是也。」
是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，ⓩ使頭北首⑮。」
對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊Ⓐ曰：「敷座已訖，使頭北Ⓑ首，宜知是時。」
即時，世尊往彼樹間，就所敷[＊]座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷[＊]座言頭北向？」
佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，Ⓒ故分別衣Ⓓ爾。」
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作ⓒ騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊；或作餓鬼，長ⓓ四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今ⓔ以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光[＊]爾。」
是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出ⓕ光勝於前者？」
世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅ⓖ度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來ⓗ之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，ⓘ緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、ⓙ豔天、兜術天⑯、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界⑰、色界⑱、無色界⑲；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛⑳道，若成佛道。』由此因緣ⓚ故，出斯光明[＊]爾。」
是時，世尊躬自ⓛ襞僧伽梨四疊，右脅著地，腳腳相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然ⓜ今世尊捨我滅度，當何恃怙？」
是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去ⓝ世時，多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛㉑亦有如此侍者。正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法㉒。云何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使ⓞ人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有ⓟ之法。
「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。云何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不ⓠ喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利㉓、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有ⓡ之法。」
是時，阿難白世尊ⓢ曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」
佛告阿難：「莫與相見，ⓣ設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊ⓤ便說此偈：
「莫與女交通， 亦莫共言語，
有能遠離者， 則離於八難。」
增壹阿[＊]含經卷第三十[＊]六ⓥ
[校勘]
ⓐ cf. D. 18. Mahāparinibbāna. IVV.，[Nos. 135, 136. cf. No. 1(2)].
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ⓑ 㮈祇＝柰氏【宋】【元】【明】【聖】
「㮈祇」，宋、元、明、聖四本作「柰氏」。 「柰氏」，大正藏原為「㮈祇」，今依據宋、元、明、聖四本改作「柰氏」。
ⓒ （此）＋四【宋】【元】【明】
「四」，宋、元、明三本作「此四」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 以＝與【宋】【元】【明】【聖】
「以」，宋、元、明、聖四本作「與」。 「與」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「與」。
ⓔ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 〔諸〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「諸」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「諸」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ （於）＋彼【宋】【元】【明】
「彼」，宋、元、明三本作「於彼」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔力〕－【聖】
聖本無「力」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「力」字，今依據聖本刪去。
ⓘ 〔士〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「士」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「士」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ （之）＋乎【宋】【元】【明】
「乎」，宋、元、明三本作「之乎」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ （即）＋白【宋】【元】【明】
「白」，宋、元、明三本作「即白」。 大正藏無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 我＋（等）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我等」。 大正藏無「等」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓝ 令＝使【宋】【元】【明】
「令」，宋、元、明三本作「使」。 「使」，大正藏原為「令」，今依據宋、元、明三本改作「使」。
ⓞ 右＝左【明】
「右」，明本作「左」。 「左」，大正藏原為「右」，今依據明本改作「左」。
ⓟ 抆＝提【宋】，＝捫【元】【明】
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ⓠ 左＝右【宋】【元】【明】
「左」，宋、元、明三本作「右」。 「右」，大正藏原為「左」，今依據宋、元、明三本改作「右」。
ⓡ 利＝里【宋】【元】【明】
「利」，宋、元、明三本作「里」。 「里」，大正藏原為「利」，今依據宋、元、明三本改作「里」。
ⓢ 干＝千【宋】【元】【明】
「干」，宋、元、明三本作「千」。 「千」，大正藏原為「干」，今依據宋、元、明三本改作「千」。
ⓣ 豎＋（立）【宋】【元】【明】
「豎」，宋、元、明三本作「豎立」。 大正藏無「立」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 變＝反【宋】【元】【明】
「變」，宋、元、明三本作「反」。 「反」，大正藏原為「變」，今依據宋、元、明三本改作「反」。
ⓥ 神妙之＝諸神妙【宋】【元】【明】，（諸）＋神【聖】
？？？？
ⓦ 憂＝優【宋】【元】【明】
「憂」，宋、元、明三本作「優」。 「優」，大正藏原為「憂」，今依據宋、元、明三本改作「優」。
ⓧ 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 佛＋（言）【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「佛言」。 大正藏無「言」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 譬＋（喻）【宋】【元】【明】
「譬」，宋、元、明三本作「譬喻」。 大正藏無「喻」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 又＝有【聖】
「又」，聖本作「有」。 「有」，大正藏原為「又」，今依據聖本改作「有」。
Ⓑ 迦＝加【聖】
「迦」，聖本作「加」。 「加」，大正藏原為「迦」，今依據聖本改作「加」。
Ⓒ 〔也〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「也」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓓ 〔力〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「力」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「力」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓔ 優＝憂【聖】
「優」，聖本作「憂」。 「憂」，大正藏原為「優」，今依據聖本改作「憂」。
Ⓕ 〔挍〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「挍」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「挍」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓖ 挍＋（之）【宋】【元】【明】
「挍」，宋、元、明三本作「挍之」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓗ 香＝雪【宋】【元】【明】
「香」，宋、元、明三本作「雪」。 「雪」，大正藏原為「香」，今依據宋、元、明三本改作「雪」。
Ⓘ 之＋（復不如一香象之力復取計校之）十三字【宋】【元】【明】
「」，本作「」。 大正藏無「」字，今依據本補上。
Ⓙ （取）＋計【宋】【元】【明】
「計」，宋、元、明三本作「取計」。 大正藏無「取」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓚ （復）＋不【宋】＊【元】＊【明】＊
「不」，宋、元、明三本作「復不」。 大正藏無「復」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓛ 昔＋（日）【宋】【元】【明】
「昔」，宋、元、明三本作「昔日」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓜ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓝ 犍＝揵【宋】【元】【明】【聖】＊
「犍」，宋、元、明、聖四本作「揵」。 「揵」，大正藏原為「犍」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揵」。
Ⓞ 中＝力【宋】【元】【明】
「中」，宋、元、明三本作「力」。 「力」，大正藏原為「中」，今依據宋、元、明三本改作「力」。
Ⓟ 士＝道【宋】【元】【明】
「士」，宋、元、明三本作「道」。 「道」，大正藏原為「士」，今依據宋、元、明三本改作「道」。
Ⓠ 使＝復【聖】
「使」，聖本作「復」。 「復」，大正藏原為「使」，今依據聖本改作「復」。
ⓒ 識＝議【聖】
「識」，聖本作「議」。 「議」，大正藏原為「識」，今依據聖本改作「議」。
ⓓ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 曰＝越【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「越」。
ⓕ 饑＝飢【聖】
「饑」，聖本作「飢」。 「飢」，大正藏原為「饑」，今依據聖本改作「飢」。
ⓖ 曰＝越【宋】【元】【明】【聖】
「曰」，宋、元、明、聖四本作「越」。 「越」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「越」。
ⓗ 昔＋（日）【宋】【元】【明】【聖】
「昔」，宋、元、明、聖四本作「昔日」。 大正藏無「日」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓘ 橫＝廣【宋】【元】【明】【聖】
「橫」，宋、元、明、聖四本作「廣」。 「廣」，大正藏原為「橫」，今依據宋、元、明、聖四本改作「廣」。
ⓙ 浮＋（里）【宋】【元】【明】
「浮」，宋、元、明三本作「浮里」。 大正藏無「里」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ 〔以〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓜ 茶＝荼【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「茶」，宋、元、明、聖四本作「荼」。 「荼」，大正藏原為「茶」，今依據宋、元、明、聖四本改作「荼」。
ⓝ 〔羅〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「羅」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「羅」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓞ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓟ 〔所〕－【聖】
聖本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據聖本刪去。
ⓠ 〔徑〕－【宋】【元】【明】，徑＝經【聖】
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ⓡ 〔離〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「離」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「離」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 座＝坐【聖】＊
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
ⓣ 飛＋（在）【宋】【元】【明】
「飛」，宋、元、明三本作「飛在」。 大正藏無「在」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 踊＝俑【明】
「踊」，明本作「俑」。 「俑」，大正藏原為「踊」，今依據明本改作「俑」。
ⓥ （彼）＋比【宋】【元】【明】
「比」，宋、元、明三本作「彼比」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓦ 央＝鞅【宋】，＝殃【聖】
？？？？
ⓧ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 〔清〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「清」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「清」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓩ 〔使頭北首〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「使頭北首」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「使頭北首」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 曰＝言【宋】【元】【明】【聖】
「曰」，宋、元、明、聖四本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「言」。
Ⓑ 首＝向【宋】【元】【明】
「首」，宋、元、明三本作「向」。 「向」，大正藏原為「首」，今依據宋、元、明三本改作「向」。
Ⓒ 故＋（故）【宋】【元】【明】【聖】
「故」，宋、元、明、聖四本作「故故」。 大正藏無「故」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
Ⓓ 爾＝耳【宋】【元】【明】【聖】＊
「爾」，宋、元、明、聖四本作「耳」。 「耳」，大正藏原為「爾」，今依據宋、元、明、聖四本改作「耳」。
ⓒ 騾驢＝驢騾【明】
「騾驢」，明本作「驢騾」。 「驢騾」，大正藏原為「騾驢」，今依據明本改作「驢騾」。
ⓓ 四大＝此四大或作人【宋】【元】【明】
「四大」，宋、元、明三本作「此四大或作人」。 「此四大或作人」，大正藏原為「四大」，今依據宋、元、明三本改作「此四大或作人」。
ⓔ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓕ （妙）＋光【宋】【元】【明】
「光」，宋、元、明三本作「妙光」。 大正藏無「妙」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 度＋（時）【宋】【元】【明】
「度」，宋、元、明三本作「度時」。 大正藏無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 〔緣〕－【聖】
聖本無「緣」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「緣」字，今依據聖本刪去。
ⓙ 豔＝炎【宋】，＝燄【元】【明】
？？？？
ⓚ 故＋（故）【聖】
「故」，聖本作「故故」。 大正藏無「故」字，今依據聖本補上。
ⓛ 襞＝擗【聖】
「襞」，聖本作「擗」。 「擗」，大正藏原為「襞」，今依據聖本改作「擗」。
ⓜ 今＝復【宋】【元】【明】
「今」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「今」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓝ 〔世〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「世」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「世」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓞ 人民＝民人【宋】【元】【明】
「人民」，宋、元、明三本作「民人」。 「民人」，大正藏原為「人民」，今依據宋、元、明三本改作「民人」。
ⓟ 〔之〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓠ 喜＝歡【宋】【元】【明】
「喜」，宋、元、明三本作「歡」。 「歡」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「歡」。
ⓡ 〔之〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓢ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓣ 設＋（與）【宋】【元】【明】
「設」，宋、元、明三本作「設與」。 大正藏無「與」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ 便＝更【元】
「便」，元本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據元本改作「更」。
ⓥ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
[註解]
① 毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
② 遊化：到處遊行教化。
③ 拘尸那竭：古代印度末羅國的城名，在中印度的東北方，佛陀在此城的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。按：拘尸那竭城是末羅國末羅種族的發源地，在這裡是以發源地代國名。
④ 叵：「不可」二字的合音。讀音同「頗」。
⑤ 抆：擦拭。音同「問」。
⑥ 閻浮利地：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南贍部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。
⑦ 神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
⑧ 父母之力：天生的（父母給的）力氣。這段是說佛陀天生力氣就很大，不必神通就能將石頭以肌肉的力量拋至梵天。
⑨ 挍：「校」的異體字，指比較、估量。
⑩ 轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。
⑪ 阿維越致：又作阿鞞跋致，譯為不退轉，指不退轉於成佛之進路。菩薩階位名。
⑫ 鬱單曰：此世界的四大洲之一，人壽千歲，是四大洲中果報最殊勝的大同世界，但沒有佛法。另譯為「北俱盧洲」、「欝單越」、「欝多羅提舍」。
⑬ 三達智：三明，宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。
⑭ 無餘涅槃：完全斷絕煩惱、生死，指解脫者的去世。
⑮ 北首：頭在北，腳朝南。
⑯ 兜術天：欲界六天的第四天。又譯為「兜率天」、「兜率陀天」，義譯為「知足天」。
⑰ 欲界：有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是魔天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
⑱ 色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。
⑲ 無色界：超越物質的世界，是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛，但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類，包含天道的無色界四天。
⑳ 辟支佛：沒有老師教導而自己覺悟解脫，且不為大眾說法的聖者。又譯為「獨覺」、「緣覺」。
㉑ 多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛：佛陀。「多薩阿竭」為「如來」的音譯，「阿羅呵」為「應供」的音譯，「三耶三佛」為「等正覺」的音譯，是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。
㉒ 未曾有法：希有而值得讚嘆的事。
㉓ 剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
[對應經典]
- Dhammapāda Aṭṭhakathā II. p.153。
- 《力士移山經》。
[進階辨正]
增壹阿ⓐ含經卷第三十ⓑ七
ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
八難品ⓓ第四十二ⓔ之二
「當云何與車ⓕ那①比丘從事？」
世尊告曰：「當以梵法罰之。」
阿難白ⓖ佛：「云何梵法罰之？」
默擯惡性比丘世尊告曰：「不應與車[＊]那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」
阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」
世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」
爾時，世尊便說此偈：
「欲與彼怨家， 而報其怨者，
恒念莫與語， 此惡無過者②。」
是時，拘尸那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。是時，國土人民往至雙樹間。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」
是時，世尊顧視阿難。是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我ⓗ旨授彼ⓘ義。」是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為ⓙ優婆塞，自今ⓚ已後不復殺生！』復有名帝奢，二名ⓛ優波帝奢，復有名ⓜ佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為[＊]優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」
是時，世尊廣ⓝ為說法，發遣使歸。是時，五百摩羅③眾即從ⓞ座起，繞佛三匝，便退而去。爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」
爾時，須拔④梵志從ⓟ彼國來至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」
五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」
是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時⑤乃有，如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」
是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」
阿難報曰：「審有其事。」
須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」
阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」
如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。又今，阿難！不與我往白世尊。又聞如來卻ⓠ觀無窮，前睹無極，然今日ⓡ獨不見接納。」
是時，世尊以天耳ⓢ遇聞須拔向阿難作如是論。爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」
是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內ⓣ問法。」是時，須拔聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」
是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」
是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷ⓤ耑、瞿耶樓、ⓥ胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之ⓦ比，知ⓧ三世事乎？為不ⓨ解耶？其六師之中復有勝如來乎？」
爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」
須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」
爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，ⓩ三十五年在外道中學，自是[＊]已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」
然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」
世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂，須拔，賢聖八品道。」
是時，須拔即於座上得法眼淨。爾時，須拔語阿難言：「Ⓐ爾我今快得善利⑥，唯願世尊聽為沙門。」
阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」
是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。
爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」
爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取Ⓑ般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」
爾時，世尊默然可之。所以然者，過去恒沙諸佛世尊，最後取證弟子先取[＊]般涅Ⓒ槃，如來Ⓓ後取滅度。此是諸佛世尊常法，非適今日Ⓔ也！
是時，須拔見世尊[＊]已可之，即在如來前，正身正意⑦，繫念在前⑧，於無餘涅槃界而取滅度。是時，此地六Ⓕ變振動。
爾時，世尊便說此偈：
「一切行無常， 生者必有Ⓖ死，
不生則不死， 此滅為最樂。」
是時，世尊告阿難曰：「自今[＊]已後敕諸比丘！不得ⓐ卿僕相向，大稱尊，小ⓑ稱賢，相視當如兄弟，自今ⓒ已後不得稱父母所作字。」
是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當云何自稱名號？」
世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘ⓓ向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教ⓔ誡。」
是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
[註解]
① 車那：悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。佛陀成道六年後，隨佛出家，但自恃出身貴族而輕賤諸比丘，愛罵人，是結黨不守戒律的六位惡比丘之一。佛滅度後從阿難學道，終證阿羅漢，參見《雜阿含經》卷十第262經。又譯為「車匿」、「闡陀」。
② 欲與彼怨家，而報其怨者，恒念莫與語，此惡無過者：要應對可惡的（破戒）比丘，就不要跟他說話，沒有比這更大的懲罰了。
③ 摩羅：為音譯，義譯是「力士」，也是拘尸那竭城當地人的族名，後來也作國名。又譯為「末羅」。
④ 須拔：比丘名，是佛陀滅度前最後一位親自教導而證得阿羅漢果的弟子。又譯為「須跋陀羅」。
⑤ 時時：在這裡特指「是時」，指特定的時間。
⑥ 快得善利：真是受益良多。
⑦ 正身正意：挺直身體，端正心念。
⑧ 繫念在前：專注於當下。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 本經記載世尊臨入涅槃前的最後一段身影。相關記載另可參考：《長阿含經》〈遊行經〉上、中、下（尤其是(下)）、《雜阿含經》卷三十五第979經