《增壹阿含經》力品第三十八第6經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有眾多比丘入舍衛城乞食，聞王ⓑ波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚呼皆稱怨：「國界有賊名ⓒ鴦掘魔①，極為兇暴，殺害生類不可稱計，無ⓓ慈悲於一切眾生，國界人民無不厭ⓔ患，日取人殺以指為鬘②，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」

是時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣鉢，以尼師ⓕ檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等眾多比丘入舍衛城乞食，見眾多人民在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘[＊]魔，為人兇暴，無有慈心，ⓖ殺ⓗ於一切眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為華鬘。』」

爾時，世尊聞彼比丘語已，即從座起，默然而行。

是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛ⓘ羊者，見世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘[＊]魔，於中止住。諸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘[＊]魔所ⓙ擒獲。然沙門瞿曇獨無有ⓚ侶，為鴦掘[＊]魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞此語，故進不住。

爾時，鴦掘[＊]魔母，持食詣鴦掘[＊]魔所。是時，鴦掘[＊]魔便作是念：「吾指鬘為充數不乎？」是時，即數指，ⓛ未充數，復更重數，唯少一人指。是時，鴦掘[＊]魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充數，生於天上。」

是時，鴦掘魔左手ⓜ捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已，ⓝ復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集諸兵眾，攻伐我身乎？」

是時母告曰：「汝今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光明。」

爾時，其母便說此偈：

「此非火光明，　　非日月釋梵，　鳥ⓞ狩不驚怖，　　和鳴殊於常。
　此光極清ⓟ淨，　　使人悅無量，
　必是尊最勝，　　十力③至此間。
　於天世人中，　　ⓠ天眼ⓡ睹世界，
　故欲度汝身，　　世尊來至此。」

是時，鴦掘魔聞佛音ⓢ響，歡喜踊躍，不能自勝，便作是語：「我師亦有教ⓣ誡而敕我曰：『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」

是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後當食。」

是時，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定在我手，必ⓤ殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴侶，我今當取殺之。」

是時，鴦掘魔即拔ⓥ腰劍，往ⓦ逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐ⓧ而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」

世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」

是時，彼鴦掘魔並走，遙說此偈：

「去而復言住，　　語我言不住，
　與我說此義，　　彼住我不住。」

爾時，世尊ⓨ以偈報ⓩ曰：

「世尊言已住，　　不害於一切，
　汝今有殺心，　　不離於惡原。
　我住慈心地，　　愍護一切人，
　汝種地獄苦，　　不離於惡原。」

是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作威Ⓐ神，神識Ⓑ[怡-台+霍]寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者Ⓒ令度，不解脫者令得解脫。彼說滅六見④之法。云何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然Ⓓ今日不能及此，必當是如來。」

是時，鴦掘魔便說此偈：

「尊今為我故，　　而說微妙偈，
　惡者今識真，　　皆由尊威神。
　即時捨利劍，　　投于深坑中，
　今禮沙門跡，　　即求作沙門。」

是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」

世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙門，著三法衣⑤。

爾時，世尊便說此偈：

「汝今[＊]以剃頭，　　除結亦當爾，
　結滅成大果，　　無復愁苦惱。」

是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。

是時，王波斯匿集四部之眾，欲往攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊有所說者，當奉行之。」爾時，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？塵Ⓔ污身體，乃至於斯。」

波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼，非為人也。我今欲誅伐此人。」

世尊告曰：「若當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王當奈之何？」

王白佛言：「知復如何？但當承事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無ⓐ毫ⓑ釐之善，恒殺ⓒ害，能有此心出家學道乎？終無此理。」

是時，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」

王聞此語，便懷恐怖，衣毛皆豎。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自當ⓓ悟王意耳⑥。」

是時王聞佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」

鴦掘魔曰：「我姓ⓔ伽伽，母名ⓕ滿足。」

是時王禮足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我當ⓖ盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

是時，鴦掘魔默然不對⑦。王即從座起，頭面禮足，還詣世尊所，頭[而>面]禮足，在一面坐。

是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願ⓗ大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」

世尊告曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮足，便退而去。

爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到時持鉢，家家乞食，周而復始，著補納弊壞之衣，極為麤醜；亦復露坐，不覆形體。是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。時，鴦掘魔便成ⓞ羅漢，六通清徹，無有塵垢，已成阿羅漢。

到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作ⓟ是念：「眾生ⓠ類極為苦痛，受ⓡ胎無限。」是時，鴦掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師[＊]檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城乞食，見一婦ⓢ人身體重ⓣ妊。是時，我便作是念：『眾生受苦何至於斯？』」

世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生ⓤ已來，未曾殺生⑧。』持此至誠之言，使此母人胎得無他⑨。」

鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」

是時，鴦掘魔即其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我從賢聖生[＊]已來，ⓥ更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人胎即得解脫。

是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」

是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」

是時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈：

「堅固聽法句，　　堅固行佛法，
　堅固親善友，　　便ⓦ成滅盡處。
　我本為大賊，　　名曰鴦掘魔，
　為流之所ⓧ漂，　　蒙尊拔濟之。
　今觀自歸業，　　亦當觀法本，
　今[＊]以逮三明，　　成就佛行業。
　我本名ⓨ無害，　　ⓩ殺害不可計，
　今名Ⓐ真諦實，　　不害於一切。
　設復身口意，　　都無害心識，
　此名無殺害，　　何況起思想。
　弓師能調角，　　水人能調Ⓑ水，
　巧匠調其木，　　智者自調身。
　或以鞭杖伏，　　或以言語屈，
　竟不加刀杖，　　Ⓒ今我自降伏。
　人前為過惡，　　後止不復犯，
　是照於世間，　　如雲消月現。
　Ⓓ人前為過惡，　　後止不復犯，
　是照於世間，　　如雲消日現。
　比丘老少壯，　　修行佛法行，
　是照於世間，　　如彼月雲消。
　比丘老少壯，　　修行佛法者，
　是照Ⓔ此世間，　　如彼ⓐ日雲消。
　我今受痛少，　　飲食自知足，
　盡脫一切苦，　　本緣今[＊]已盡。
　更不受死跡，　　亦復不樂生，
　今正ⓑ待時節，　　歡喜而不亂。」

是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔[＊]以見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退而去。

是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明ⓒ智慧，面目端ⓓ政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」

爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢劫之中，有佛名迦葉如來．至真．等正覺，出現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四千宮人ⓔ婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。爾時，王第一夫人身即懷[＊]妊，經八、九月便生男兒，顏貌端[＊]政，ⓕ世之希有。是時，彼王便生ⓖ是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方生兒，宜當立字，ⓗ於五欲之中，而自娛樂。』

「是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今[＊]以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教已，ⓘ即白王言：『今此太子極為奇妙，端[＊]政無比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從座起而去。

「是時，國王愛ⓙ慜此太子，未曾去目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往ⓚ父所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今與汝ⓛ取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停不與[＊]取婦。復經二十ⓜ歲，王復告曰：『吾欲與汝[＊]取婦。』太子白王：『不須[＊]取婦。』是時，父王告群臣人民曰：『我ⓝ本無兒息，經Ⓕ歷久遠，方生一子，今不肯[＊]取婦，清淨無瑕。』爾時，王太子轉字名曰清淨。

「是時，清淨ⓞ大子年向三十，王復敕群臣曰：『吾今年[＊]已衰微，更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應授與太子。然ⓟ太子不樂五欲之中，當云何理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』是時，父王即ⓠ椎鐘鳴鼓，敕國中人：『其能使清淨太子樂五欲者，ⓡ吾當賜與千金及諸寶物。』

「爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習五欲者，當賜與ⓢ金千斤及諸寶物。』即往至父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能使ⓣ王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者，當重相賜，不負言信。』時婬女白ⓤ王：『太子為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『ⓥ惟願大王敕內宮中，勿見限遮，隨意出入！』

「是時，婬女即其夜鼓二時，在太子門側，ⓦ佯舉聲哭。是時，太子聞女人哭聲，便敕侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝ⓧ速往問所由哭耶？』時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰：『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廄中。』到彼復哭；復將至馬廄中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為復哭？』婬女報ⓨ曰：『太子！女人單弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』ⓩ時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺，漸漸起欲想，[＊]以起欲心，便身就之。

「是時，清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝Ⓐ今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如Ⓑ大王所言。』是時，父王歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『[＊]大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提Ⓒ里內諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王曰：『隨汝所言。』王即敕國內人民之類曰：『諸有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁之。』

「爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是時，須蠻長者女露形裸跣在眾人中行，亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者女，名稱遠聞。云何露形在人中行？如驢何異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？城中生類盡是女人⑩，唯有清淨太子是男子矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時，城中人民自相謂言：『此女所說Ⓓ誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。』

「是時，城中人民各辦Ⓔ戰具，著鎧持ⓐ杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子；ⓑ子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』

「是時，父王便說此偈：

「『為家ⓒ忘一人，　　為村[＊]忘一家，
　為國[＊]忘一村，　　為身[＊]忘世間。』

「是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時，隨汝等意。』是時，諸人ⓓ將清淨太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』

「是時，清淨太子臨欲死時，而作是說：『又作誓ⓔ願，ⓕ諸人民取吾抂殺，然父王自與我願，我今受死亦不敢辭。使我將來之世，當報此怨。ⓖ又使值真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺已，各自散去。

「諸比丘！莫作是觀，爾時大果ⓗ王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時ⓘ婬女者，今師ⓙ婦是也。爾時人民者，今八萬人ⓚ民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作ⓛ是誓願，今還報怨無免ⓜ手者。緣此因緣，殺害無限，ⓝ後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其義，當念奉行。」

爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是Ⓕ也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿Ⓖ含經卷第三十Ⓗ一

[校勘]

ⓐ ～M. 86. Aṅgulimāla.，[Nos. 99(1077), 100(16), 118-120].

  ？？？？

ⓑ [>波斯匿]～Pasenadi.

  ？？？

  ？？？？

ⓓ 慈悲＝有慈心【宋】【元】【明】，〔悲〕－【聖】

  ？？？？

ⓔ 患＋（者）【宋】【元】【明】

  「患」，宋、元、明三本作「患者」。
  大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓕ 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊

  「檀」，宋、元、明三本作「壇」。
  「壇」，大正藏原為「檀」，今依據宋、元、明三本改作「壇」。

ⓖ 〔殺〕－【宋】

  宋本無「殺」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「殺」字，今依據宋本刪去。

ⓗ 〔於〕－【元】【明】【聖】

  元、明、聖三本無「於」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據元、明、聖三本刪去。

ⓘ （牧）＋羊【宋】【元】【明】

  「羊」，宋、元、明三本作「牧羊」。
  大正藏無「牧」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓙ 擒＝禽【聖】

  「擒」，聖本作「禽」。
  「禽」，大正藏原為「擒」，今依據聖本改作「禽」。

ⓚ 侶＋（備）【宋】【元】【明】

  「侶」，宋、元、明三本作「侶備」。
  大正藏無「備」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓛ （猶）＋未【宋】【元】【明】

  「未」，宋、元、明三本作「猶未」。
  大正藏無「猶」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓜ 捉＝撮【宋】【元】【明】【聖】

  「捉」，宋、元、明、聖四本作「撮」。
  「撮」，大正藏原為「捉」，今依據宋、元、明、聖四本改作「撮」。

ⓝ 復＝彼【聖】

  「復」，聖本作「彼」。
  「彼」，大正藏原為「復」，今依據聖本改作「彼」。

ⓞ 狩＝獸【宋】【元】【明】

  「狩」，宋、元、明三本作「獸」。
  「獸」，大正藏原為「狩」，今依據宋、元、明三本改作「獸」。

ⓟ 淨＝明【宋】【元】【明】【聖】

  「淨」，宋、元、明、聖四本作「明」。
  「明」，大正藏原為「淨」，今依據宋、元、明、聖四本改作「明」。

ⓠ 天＝無【聖】

  「天」，聖本作「無」。
  「無」，大正藏原為「天」，今依據聖本改作「無」。

ⓡ 睹＝觀【宋】【元】【明】

  「睹」，宋、元、明三本作「觀」。
  「觀」，大正藏原為「睹」，今依據宋、元、明三本改作「觀」。

ⓢ 響＝嚮【聖】

  「響」，聖本作「嚮」。
  「嚮」，大正藏原為「響」，今依據聖本改作「嚮」。

ⓣ 誡＝戒【聖】

  「誡」，聖本作「戒」。
  「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。

ⓤ 殺＝然【宋】＊【元】＊【明】＊

  「殺」，宋、元、明三本作「然」。
  「然」，大正藏原為「殺」，今依據宋、元、明三本改作「然」。

ⓥ 腰＝要【聖】

  「腰」，聖本作「要」。
  「要」，大正藏原為「腰」，今依據聖本改作「要」。

ⓦ 逆＝逐【宋】【元】【明】

  「逆」，宋、元、明三本作「逐」。
  「逐」，大正藏原為「逆」，今依據宋、元、明三本改作「逐」。

ⓧ 而行＝行而【聖】

  「而行」，聖本作「行而」。
  「行而」，大正藏原為「而行」，今依據聖本改作「行而」。

ⓨ （復）＋以【宋】【元】【明】【聖】

  「以」，宋、元、明、聖四本作「復以」。
  大正藏無「復」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓩ 曰＝言【宋】【元】【明】

  「曰」，宋、元、明三本作「言」。
  「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。

Ⓐ 神＋（令被）【宋】【元】【明】

  「神」，宋、元、明三本作「神令被」。
  大正藏無「令被」二字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓑ [怡-台+霍]＝㸌【宋】【元】【明】，＝煥【聖】

  ？？？？

  宋、元、明三本無「令」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「令」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓓ （我）＋今【宋】【元】【明】

  「今」，宋、元、明三本作「我今」。
  大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓔ 污＝坌【宋】【元】【明】【聖】

  「污」，宋、元、明、聖四本作「坌」。
  「坌」，大正藏原為「污」，今依據宋、元、明、聖四本改作「坌」。

ⓐ 毫＝豪【聖】

  「毫」，聖本作「豪」。
  「豪」，大正藏原為「毫」，今依據聖本改作「豪」。

ⓑ 釐＝氂【元】

  「釐」，元本作「氂」。
  「氂」，大正藏原為「釐」，今依據元本改作「氂」。

  「害」，宋、元、明三本作「害人」。
  大正藏無「人」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓓ 悟＝窹【宋】【元】【聖】，＝寤【明】

  ？？？？

ⓔ 伽伽～Gagga.

  ？？？

ⓕ 滿足～Mantāṇī.

  ？？？

ⓖ 盡形＝形盡【聖】

  「盡形」，聖本作「形盡」。
  「形盡」，大正藏原為「盡形」，今依據聖本改作「形盡」。

ⓗ 大＝天【宋】【元】【明】【聖】

  「大」，宋、元、明、聖四本作「天」。
  「天」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明、聖四本改作「天」。

ⓞ （阿）＋羅【宋】【元】【明】

  「羅」，宋、元、明三本作「阿羅」。
  大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓟ 是＝此【聖】

  「是」，聖本作「此」。
  「此」，大正藏原為「是」，今依據聖本改作「此」。

ⓠ （之）＋類【宋】【元】【明】

  「類」，宋、元、明三本作「之類」。
  大正藏無「之」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓡ 胎＝惱【宋】【元】【明】【聖】

  「胎」，宋、元、明、聖四本作「惱」。
  「惱」，大正藏原為「胎」，今依據宋、元、明、聖四本改作「惱」。

ⓢ 人＝女【宋】【元】【明】

  「人」，宋、元、明三本作「女」。
  「女」，大正藏原為「人」，今依據宋、元、明三本改作「女」。

ⓣ 妊＝任【聖】＊

  「妊」，聖本作「任」。
  「任」，大正藏原為「妊」，今依據聖本改作「任」。

ⓤ 已＝以【聖】＊

  「已」，聖本作「以」。
  「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。

ⓥ 〔更〕－【宋】＊【元】＊【明】＊

  宋、元、明三本無「更」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「更」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓦ 成＝至【宋】【元】【明】

  「成」，宋、元、明三本作「至」。
  「至」，大正藏原為「成」，今依據宋、元、明三本改作「至」。

ⓧ 漂＝漂【宋】【元】【明】

  「漂」，宋、元、明三本作「漂」。
  「漂」，大正藏原為「漂」，今依據宋、元、明三本改作「漂」。

ⓨ 無害～Ahiṃsaka.

  ？？？

ⓩ 殺＝然【宋】【元】【明】【聖】

  「殺」，宋、元、明、聖四本作「然」。
  「然」，大正藏原為「殺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「然」。

Ⓐ 真諦實～Sacca.

  ？？？

Ⓑ 水＝船【宋】【元】【明】【聖】

  「水」，宋、元、明、聖四本作「船」。
  「船」，大正藏原為「水」，今依據宋、元、明、聖四本改作「船」。

  ？？？？

Ⓓ 〔人前…現〕四句－【宋】【元】【明】，〔人前…消〕八句－【聖】

  ？？？？

Ⓔ 此＝於【宋】【元】【明】

  「此」，宋、元、明三本作「於」。
  「於」，大正藏原為「此」，今依據宋、元、明三本改作「於」。

ⓐ 日＝月【元】【明】

  「日」，元、明二本作「月」。
  「月」，大正藏原為「日」，今依據元、明二本改作「月」。

ⓑ 待＝是【宋】【元】【明】

  「待」，宋、元、明三本作「是」。
  「是」，大正藏原為「待」，今依據宋、元、明三本改作「是」。

  「智」，宋、元、明三本作「黠」。
  「黠」，大正藏原為「智」，今依據宋、元、明三本改作「黠」。

ⓓ 政＝正【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊

  「政」，宋、元、明、聖四本作「正」。
  「正」，大正藏原為「政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「正」。

ⓔ 婇＝綵【聖】

  「婇」，聖本作「綵」。
  「綵」，大正藏原為「婇」，今依據聖本改作「綵」。

ⓕ 世＝希【明】

  「世」，明本作「希」。
  「希」，大正藏原為「世」，今依據明本改作「希」。

ⓖ 是＝此【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「此」。
  「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。

ⓗ （使）＋於【宋】【元】【明】【聖】

  「於」，宋、元、明、聖四本作「使於」。
  大正藏無「使」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。

ⓘ 即＝因【宋】【元】

  「即」，宋、元二本作「因」。
  「因」，大正藏原為「即」，今依據宋、元二本改作「因」。

ⓙ 慜＝愍【宋】【元】【明】【聖】

  「慜」，宋、元、明、聖四本作「愍」。
  「愍」，大正藏原為「慜」，今依據宋、元、明、聖四本改作「愍」。

ⓚ 父＋（王）【宋】【元】，（至）＋父【聖】

  ？？？？

ⓛ 取＝娶【宋】＊【元】＊【明】＊

  「取」，宋、元、明三本作「娶」。
  「娶」，大正藏原為「取」，今依據宋、元、明三本改作「娶」。

ⓜ 歲＝年【宋】【元】【明】

  「歲」，宋、元、明三本作「年」。
  「年」，大正藏原為「歲」，今依據宋、元、明三本改作「年」。

ⓝ 本＝今【宋】【元】【明】

  「本」，宋、元、明三本作「今」。
  「今」，大正藏原為「本」，今依據宋、元、明三本改作「今」。

Ⓕ 歷＝立【明】

  「歷」，明本作「立」。
  「立」，大正藏原為「歷」，今依據明本改作「立」。

ⓞ 大＝太【宋】【元】【明】【聖】

  「大」，宋、元、明、聖四本作「太」。
  「太」，大正藏原為「大」，今依據宋、元、明、聖四本改作「太」。

ⓟ （此）＋太【宋】【元】【明】

  「太」，宋、元、明三本作「此太」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓠ 椎＝推【聖】

  「椎」，聖本作「推」。
  「推」，大正藏原為「椎」，今依據聖本改作「推」。

ⓡ 〔吾〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「吾」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「吾」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓢ 金千斤＝千金【宋】【元】【明】【聖】

  「金千斤」，宋、元、明、聖四本作「千金」。
  「千金」，大正藏原為「金千斤」，今依據宋、元、明、聖四本改作「千金」。

ⓣ 〔王〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「王」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓤ 王＋（王）【聖】

  「王」，聖本作「王王」。
  大正藏無「王」字，今依據聖本補上。

ⓥ 惟＝唯【宋】【元】【明】【聖】

  「惟」，宋、元、明、聖四本作「唯」。
  「唯」，大正藏原為「惟」，今依據宋、元、明、聖四本改作「唯」。

ⓦ 佯＝陽【聖】

  「佯」，聖本作「陽」。
  「陽」，大正藏原為「佯」，今依據聖本改作「陽」。

ⓧ 速往＝往速【宋】【元】【明】

  「速往」，宋、元、明三本作「往速」。
  「往速」，大正藏原為「速往」，今依據宋、元、明三本改作「往速」。

ⓨ 曰太子＝太子曰【宋】【元】【明】

  「曰太子」，宋、元、明三本作「太子曰」。
  「太子曰」，大正藏原為「曰太子」，今依據宋、元、明三本改作「太子曰」。

ⓩ （是）＋時【宋】【元】【明】

  「時」，宋、元、明三本作「是時」。
  大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。

Ⓐ 〔今〕－【宋】【元】【明】【聖】

  宋、元、明、聖四本無「今」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「今」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。

Ⓑ 大＝太【聖】＊

  「大」，聖本作「太」。
  「太」，大正藏原為「大」，今依據聖本改作「太」。

  聖本無「里」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「里」字，今依據聖本刪去。

Ⓓ 誠＝成【聖】

  「誠」，聖本作「成」。
  「成」，大正藏原為「誠」，今依據聖本改作「成」。

Ⓔ 〔戰〕－【聖】

  聖本無「戰」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「戰」字，今依據聖本刪去。

ⓐ 杖＝仗【宋】【元】【明】

  「杖」，宋、元、明三本作「仗」。
  「仗」，大正藏原為「杖」，今依據宋、元、明三本改作「仗」。

ⓑ （太）＋子【宋】【元】【明】

  「子」，宋、元、明三本作「太子」。
  大正藏無「太」字，今依據宋、元、明三本補上。

  「忘」，聖本作「亡」。
  「亡」，大正藏原為「忘」，今依據聖本改作「亡」。

ⓓ （即）＋將【宋】【元】【明】

  「將」，宋、元、明三本作「即將」。
  大正藏無「即」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓔ 願＝言【聖】

  「願」，聖本作「言」。
  「言」，大正藏原為「願」，今依據聖本改作「言」。

ⓕ （此）＋諸【宋】【元】【明】

  「諸」，宋、元、明三本作「此諸」。
  大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。

ⓖ 又＝人【宋】

  「又」，宋本作「人」。
  「人」，大正藏原為「又」，今依據宋本改作「人」。

ⓗ 王＝長【宋】【元】

  「王」，宋、元二本作「長」。
  「長」，大正藏原為「王」，今依據宋、元二本改作「長」。

ⓘ 婬＝淫【聖】

  「婬」，聖本作「淫」。
  「淫」，大正藏原為「婬」，今依據聖本改作「淫」。

ⓙ 婦＝妻【宋】【元】【明】

  「婦」，宋、元、明三本作「妻」。
  「妻」，大正藏原為「婦」，今依據宋、元、明三本改作「妻」。

ⓚ 〔民〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「民」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「民」字，今依據宋、元、明三本刪去。

ⓛ 是＝此【宋】【元】【明】

  「是」，宋、元、明三本作「此」。
  「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。

ⓜ 手＝乎【聖】

  「手」，聖本作「乎」。
  「乎」，大正藏原為「手」，今依據聖本改作「乎」。

ⓝ 後＝復【宋】【元】【明】【聖】

  「後」，宋、元、明、聖四本作「復」。
  「復」，大正藏原為「後」，今依據宋、元、明、聖四本改作「復」。

Ⓕ 〔也〕－【宋】【元】【明】

  宋、元、明三本無「也」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「也」字，今依據宋、元、明三本刪去。

Ⓖ 含＝鋡【聖】

  「含」，聖本作「鋡」。
  「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。

Ⓗ 〔一〕－【聖】

  聖本無「一」字。
  大正藏在「？」字之前／後有一「一」字，今依據聖本刪去。

[註解]

① 鴦掘魔：比丘名，曾誤信邪師而以為殺人可升天，殺了許多人，後來受佛陀渡化出家，證阿羅漢。佛陀稱讚他「體性利根，智慧淵遠」第一。又譯為「央掘魔羅」、「央瞿利摩羅」。

② 鬘：花環，讀音同「蠻」。

③ 滅六見：滅除六種邪見：(1)有我的真我、(2)無我的真我、(3)我以真我而解了真我、(4)我以真我而解了非真我、(5)我以非真我而解了真我、(6)我的真我能說，能感受，能經驗善惡，而這我的真我是永恆不變的。詳見《增一阿含經》七日品第360經、《中阿含經》第10經。

④ 十力：只有佛才具足的十種智力：(1)處、非處智力：完全了知什麼是有道理、可能的（「斯有是處」），什麼是沒道理、不可能的（「無有是處」）。(2)業異熟智力：完全了知過去、未來、現在三世的因果業報。(3)靜慮、解脫、等持、等至智力：完全了知各種禪定境界，這些定境要怎麼入手、有哪些深淺的層次、有哪些因緣能阻礙或成就這些定境。(4)根上下智力：完全了知眾生的根器好壞。(5)種種意解智力：完全了知眾生的各種意向。(6)種種界智力：完全了知世間與眾生的各種差別、分類。(7)遍趣行智力：完全了知有什麼途徑能通往什麼結果。(8)宿住隨念智力：完全了知而能憶念自己及眾生的過去世。(9)死生智力：完全了知眾生未來世的往生去處，以及導致往生這些去處的善惡因緣。(10)漏盡智力：完全自知自證得漏盡，斷盡煩惱。詳見《雜阿含經》卷二十六第684經。

⑤ 三法衣：出家人的三種袈裟，包括安陀會（日常勞務或就寢時用；貼身的衣）、鬱多羅僧（禮拜、聽法、聽戒時加披於安陀會外；上衣）、僧伽梨（外出托缽或入聚落王宮，說法教化時用；外套）。

⑥ 自當悟王意耳：自然就會讓國王你意會、理解了。

⑦ 是時，鴦掘魔默然不對：這時，鴦掘魔保持靜默，沒有回應國王（所提出的供養）。這是表示鴦掘魔對國王提出的供養無動於衷。相當的南傳經文作「當時，尊者鴦掘摩羅是住林野者、食施食者、穿糞掃衣者、持三衣者。那時，尊者鴦掘摩羅對憍薩羅國波斯匿王這麼說：『夠了，大王！我的衣服已完備。』」

⑧ 我從賢聖生已來，未曾殺生：我自從生於賢聖僧眾以來，不曾殺生。相當的南傳經文作「從我以聖者之生而生以來，我不自證故意奪取生物的生命」。

⑨ 無他：無恙。這裡的「他」本作「它」，也作「虵」，是「蛇」的古字，上古時期人類居住於林野中，多有蛇患，因此以「無它」為問候語。

⑩ 城中生類盡是女人：城中這些人們都是女人。這是諷刺大家是娘娘腔，才不反抗清淨太子的苛政。