聞如是:
一時,佛在ⓑ毘舍離城外林中,與大比丘眾五百人俱。
爾時,尊者ⓒ馬師①到時,著衣持鉢,入城乞食。是時,ⓓ薩遮ⓔ尼健子遙見馬師來,即往語馬師曰:「汝師說何等義?有何教訓?以何教ⓕ誡向弟子說法乎?」
馬師報曰:「梵志!色者無常,無常者即是苦,苦者即是無我,無我者即是空也,空者彼不我有,我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常,此五盛陰②無ⓖ常者即是苦,苦者即是無我,無我者即是空,空者彼非我有,我非彼有。卿欲知者,我師教ⓗ誡其義如是,與諸弟子說如是義。」
是時,尼[*]健子以兩手ⓘ掩耳,而作是言:「止!止!馬師!我不樂聞此ⓙ語。設瞿曇沙門有此教者,我實不樂聞。所以然者,如我義者色者是常,沙門義者ⓚ無常。何日當見沙門瞿曇與共論ⓛ議,當除沙門瞿曇顛倒之ⓜ心。」
爾時,毘舍離城五百童子集在一處,欲有所論。是時,尼[*]健子往至五百童子所,語童子曰:「汝等皆來,共至沙門瞿曇所。所以然者,意欲與彼沙門瞿曇共論,使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常,如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊,隨意將東西,亦無疑難。我今亦復如是,與彼沙門瞿曇論議,隨我捉捨而無疑難。猶如猛象ⓝ凶暴而有六牙,在深ⓞ山中戲,亦無所難。我今亦復如是,與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者,在火上炙,隨意轉側,亦無疑難。我今與彼論ⓟ義亦無疑難。我論議中尚能害象,何況人乎?亦能使象東、西、南、北,豈不如人乎?今此講堂樑柱無情之物,尚能使移轉,何況與人共論能勝,ⓠ我使彼ⓡ血從面孔出而命終。」
其中或有童子而作ⓢ是言:「尼[*]健子終不能與沙門論議,但恐沙門瞿曇與尼[*]健子論議耳。」或有作是說:「沙門ⓣ不與尼[*]健子論議,尼[*]健子能與沙門共論議。」是時,尼[*]健子便作是念:「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者,足得相疇③。若ⓤ有義者,聞已當知。」
是時,尼[*]健子將五百童子,前後圍繞,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時,尼[*]健子白世尊言:「云何,瞿曇!有何教[*]誡,以何教[*]誡訓諸弟子?」
佛告尼[*]健子:「我之所說,色者無常,無常即是苦,苦者即是無我,無我者即是空,空者彼非ⓥ我有,我非彼有;痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常,無常即是苦,苦者無我,無我者是空,空者彼非我有,我非彼有。我之教[*]誡其義如是。」
尼[*]健子報曰:「我不樂聞此義。所以然者,如我所解義,色者是常。」
世尊告曰:「汝今ⓦ且專心意,思惟妙理,然後說之。」
尼[*]健子報曰:「我今所說色者是常,此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰:「汝今所說色者是常,此五百童子其義亦爾。」世尊告曰:「汝今以己之辯說之,何為引彼五百人乎?」
尼[*]健子報曰:「我今說色是常,沙門欲何等言論?」
世尊告曰:「我今說色者無常,亦復無我。權詐合數有此色名④ⓧ,亦無真實,無固、無牢亦如雪ⓨ搏,是ⓩ等Ⓐ磨滅之法,是變易之法。汝今Ⓑ方說色者是常,我還問汝,隨意報我。云何,尼[*]健子!轉輪聖王還於己國得自在不乎?又彼大王不應脫者而脫之,不應繫者而繫之,可得爾乎?」
尼[*]健子報曰:「此聖王有此自在之力,不應殺者能殺之,不應繫者能繫之。」
世尊告曰:「云何,尼[*]健子!轉輪聖王當復老乎?頭白、面皺、衣裳垢坋⑤Ⓒ?」是時,尼[*]健子默然不報。世尊再三問之,彼亦再三默然不報。是時,密跡金剛力士手執金剛之杵,在虛空中而告之曰:「汝今不報論者,於如來前破汝頭作七分。」
爾時,世尊告尼[*]健子曰:「汝今觀虛空中。」
是時,尼[*]健子仰觀空中,見密跡金剛力士,又聞空中語:「設汝不報如來論者,當破汝頭作七分。」見已驚恐,衣毛皆豎,白世尊言:「唯願瞿曇當見救濟,今更問論當Ⓓ疇對。」
世尊告曰:「云何,尼[*]健子!轉輪聖王當復老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?」
尼[*]健子報曰:「沙門瞿曇!雖有此語,如我Ⓔ義者,色者是常。」
世尊告曰:「汝善思惟而後報之,前之與後,義不相應。但Ⓕ具論聖王當復老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?」
尼[*]健子報曰:「轉輪聖王許Ⓖ使老。」
世尊告Ⓗ曰:「轉輪聖王常能於己國得自由,何以故不能卻老、卻病、卻死?我不用老、病、死,我是常之應。欲使然者,其義可乎?」
是時,尼[*]健子默然不對,愁憂不樂,寂然不語。是時,尼[*]健子身體汗出,[污>汗]Ⓘ汙衣裳,亦徹坐處,乃至於地。
世尊告曰:「尼[*]健子!汝在大眾中而師子吼:『汝等童子共我至瞿曇所,與共論議,當降伏,如捉長毛之羊,隨意東西,而無疑難。亦如大象入深水中,隨意自遊,亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者,在火上炙,隨意轉側。』Ⓙ又復汝說:『我常能論害大象,如此樑柱草木斯皆無情,與共論議能使屈Ⓚ申低仰,亦能使腋下流汗。』」
爾時,世尊舉三法衣,示尼[*]健子曰:「汝觀如來腋無流汗,然汝今日ⓐ返更有汗,乃徹乎地。」是時,尼[*]健子復默然不對。
爾時,有童子ⓑ名ⓒ頭摩,ⓓ[仁-二+(亡/大)]在彼ⓔ眾。是時,頭摩童子白世尊言:「我今堪任有所施行,亦欲所說。」
世尊告曰:「隨意說之。」
頭摩童子白佛言:「猶如去村落不遠有好浴池,然彼浴池有虫饒腳。然村落人民,男女大小往至浴池所,而出此虫,各各以瓦石取此虫,打之傷破手腳,彼虫ⓕ意欲還入水者,終無此事。此尼[*]健子亦復如是,初意猛盛,與如來共論,心懷ⓖ姤意,兼抱憍慢。如來盡以除之,永無有餘。此尼[*]健子更終不能重至如來所而共論議。」
是時,尼[*]健子語頭摩童子曰:「ⓗ汝今愚惑,不別真ⓘ偽,亦不與汝共論,乃與沙門瞿曇共論。」是時,尼[*]健子白佛言:「唯問[*]義理,當更說之。」
世尊告曰:「云何,尼[*]健子!轉輪聖王欲使老、病、死不至,可得爾乎?彼聖大王果此願耶⑥?」
尼[*]健子報曰:「不果此願也。」
「欲使有此色,欲使無此色,ⓙ可果乎?」
尼[*]健子報曰:「不果也。瞿曇!」
世尊告曰:「云何,尼[*]健子!色者是常?為是無常?」
尼[*]健子報曰:「色者無常。」
「設復無常,為變易法,汝復見此是我,許我是彼有乎?」
對曰:「不也。瞿曇!」
「痛、想、行、識為是常?為是非常?」
對曰:「無常。」
世尊告曰:「設復無常,為變易之法,汝頗見有乎?」
對曰:「無也。」
世尊告曰:「此五盛陰是常、無常也?」
尼[*]健子報曰:「無常也。」
佛言:「設復無常,為變易法,汝頗見有乎?」
對曰:「無也。」
「云何,尼[*]健子!汝言是常,此理不與義相違乎?」
是時,尼[*]健子白世尊言:「我今愚癡,不別真諦,乃興此懷,與瞿曇共論,言色是常。猶如猛ⓚ獸師子遙見人來,有恐怖心乎?終無此事!今日如來亦復如是,無有ⓛ毫氂。我今狂惑,未明深義,乃敢觸嬈。沙門瞿ⓜ曇所說過多,猶如盲者得眼,聾者徹聽,迷者見路,無ⓝ目見色。沙門瞿曇亦復如是,無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧,自今[*]以後盡形壽,聽為優婆塞,不復殺生,唯願瞿曇及比丘僧!當受我請,欲ⓞ飯佛及比丘僧。」爾時,世尊默然受請。
是時,尼[*]健子見世尊默然受請,即從[*]坐起,繞佛三匝,頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。到已,語童子曰:「汝等所應供養我具,ⓟ以當時給我,莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧,明當飯之。」
是時,諸童子ⓠ各辦ⓡ飲食之具,持用與之。是時,尼[*]健子即以其夜,ⓢ辦種種甘饌飲食,敷好坐具,而白:「時到,今正是時,唯願屈[神>伸]。」]
是時,世尊到時,著衣持鉢,將諸比丘僧入毘舍離,往至尼[*]健子家。到已就[*]坐,及比丘僧各次第坐。是時,尼[*]健子[*]以見佛、比丘僧坐定,自手斟酌⑦,行種種飲食,見佛、比丘僧食訖,行清淨水,ⓣ便取一小ⓤ座,在如來前坐,欲得聞法。
爾時,世尊漸與說妙論,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲為穢惡,[*]婬不淨行,出要為樂。爾時,世尊[*]以見尼[*]健子心開意解,諸佛世尊常所說法,苦、Ⓒ習、盡、道,盡與彼尼[*]健子說之。是時,尼[*]健子即於[*]坐上,諸塵垢盡,得法眼淨。
是時,世尊便說此偈:
「祠祀火為上, 詩書頌為首,
人中王為最, 眾流海為Ⓓ源,
星中月Ⓔ為明, 光明日最勝。
上下及四方, 諸地所出物,
天及人民類, 佛為無上尊⑧,
欲求其德者, 三佛為最上。」
爾時,世尊說此偈已,即從[*]坐起而去。
是時,尼[*]健子五百弟子聞師受佛教化,聞已,各各自相謂言:「我等大師,云何師宗瞿曇?」是時,諸弟子出毘舍離城,在中道立。是時,尼[*]健子欲至佛所聽法。是時,世尊與尼[*]健子說法,Ⓕ助令歡喜。尼[*]健子聞法已,即從[*]坐起,頭面禮足,便退而去。
是時,尼[*]健子弟子遙見師來,各各自相謂言:「此沙門瞿曇弟子今著道來,各各取瓦石而打殺之。」
時,諸童子聞尼[*]健子為弟子所殺,往至世尊Ⓖ所,頭面禮足,在一面坐。爾時,諸童子白世尊言:「如來所可教化尼[*]健子者,今為弟子所殺。今[*]以命終,為生何處?」
世尊告曰:「彼是有德之人,四諦具足,三結使⑨滅,成須陀Ⓗ洹⑩,必盡苦際,今日命終生三十三天,彼見彌勒佛已,當盡苦際。此是其義,當念修行。」
爾時,諸童子白世尊言:「甚奇!甚特!此尼[*]健子至世尊所,Ⓘ捔⑪論議,還以己論而自縛,Ⓙ來受如來化。夫見如來者終無虛妄,猶如有人入海取寶,必有所剋獲,終不空還。此亦如是,其有眾生至如來所者,要得法寶,終不空還。」
爾時,世尊與諸童子說微妙法,Ⓚ使令歡喜。爾時,諸童子從佛聞法已,即從[*]坐起,ⓐ繞佛三匝,頭面禮足,便退而去。
爾時,諸童子聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿ⓑ含經卷第三十ⓒ
[校勘]
ⓐ ~M. 35. Saccaka.,[No. 99(110.)]
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ⓑ 毘舍離~Vesālī.
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ⓒ 馬師~Assaji.
???
ⓓ 薩遮~Saccaka.
???
ⓔ 尼健子~Nigaṇṭhaputta.,健=揵【宋】【元】【明】【聖】*
????
ⓕ 誡=戒【宋】【聖】
「誡」,宋、聖二本作「戒」。 「戒」,大正藏原為「誡」,今依據宋、聖二本改作「戒」。
ⓖ 常+(無常)【宋】【元】【明】
「常」,宋、元、明三本作「常無常」。 大正藏無「無常」二字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 誡=戒【聖】*
「誡」,聖本作「戒」。 「戒」,大正藏原為「誡」,今依據聖本改作「戒」。
ⓘ 掩=閹【聖】
「掩」,聖本作「閹」。 「閹」,大正藏原為「掩」,今依據聖本改作「閹」。
ⓙ 語=說【宋】【元】【明】
「語」,宋、元、明三本作「說」。 「說」,大正藏原為「語」,今依據宋、元、明三本改作「說」。
ⓚ (色者)+無【宋】【元】【明】
「無」,宋、元、明三本作「色者無」。 大正藏無「色者」二字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 議=義【宋】【元】【明】
「議」,宋、元、明三本作「義」。 「義」,大正藏原為「議」,今依據宋、元、明三本改作「義」。
ⓜ 心=想【宋】【元】【明】
「心」,宋、元、明三本作「想」。 「想」,大正藏原為「心」,今依據宋、元、明三本改作「想」。
ⓝ 凶=凶【聖】
「凶」,聖本作「凶」。 「凶」,大正藏原為「凶」,今依據聖本改作「凶」。
ⓞ 山=水【宋】【元】【明】
「山」,宋、元、明三本作「水」。 「水」,大正藏原為「山」,今依據宋、元、明三本改作「水」。
ⓟ 義=議【宋】【元】【明】【聖】
「義」,宋、元、明、聖四本作「議」。 「議」,大正藏原為「義」,今依據宋、元、明、聖四本改作「議」。
ⓠ 我+(乎)【宋】【元】【明】
「我」,宋、元、明三本作「我乎」。 大正藏無「乎」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ (沸)+血【宋】【元】【明】
「血」,宋、元、明三本作「沸血」。 大正藏無「沸」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 是=此【宋】【元】【明】【聖】
「是」,宋、元、明、聖四本作「此」。 「此」,大正藏原為「是」,今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。
ⓣ 不+(能)【宋】【元】【明】
「不」,宋、元、明三本作「不能」。 大正藏無「能」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ (更)+有【宋】【元】【明】
「有」,宋、元、明三本作「更有」。 大正藏無「更」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 我有=有我【聖】
「我有」,聖本作「有我」。 「有我」,大正藏原為「我有」,今依據聖本改作「有我」。
ⓦ 且專=專其【宋】【元】【明】,=其專【聖】
????
ⓧ 「名」,大正藏原為「者」,今依據宋、元、明三本改作「名」。
ⓨ 搏=揣【宋】【元】【明】【聖】
「搏」,宋、元、明、聖四本作「揣」。 「揣」,大正藏原為「搏」,今依據宋、元、明、聖四本改作「揣」。
ⓩ 〔等〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「等」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「等」字,今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 磨=摩【宋】【元】【聖】
「磨」,宋、元、聖三本作「摩」。 「摩」,大正藏原為「磨」,今依據宋、元、聖三本改作「摩」。
Ⓑ 〔方〕-【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「方」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「方」字,今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 「坋」,元、明二本作「圿」。
Ⓓ 疇=相酬【宋】【元】【明】
「疇」,宋、元、明三本作「相酬」。 「相酬」,大正藏原為「疇」,今依據宋、元、明三本改作「相酬」。
Ⓔ 義=議【宋】*
「義」,宋本作「議」。 「議」,大正藏原為「義」,今依據宋本改作「議」。
Ⓕ 具=且【宋】【元】【明】
「具」,宋、元、明三本作「且」。 「且」,大正藏原為「具」,今依據宋、元、明三本改作「且」。
Ⓖ 使老=使老耶【宋】,=有老耶【元】【明】
????
Ⓗ 曰+(耶)【聖】
「曰」,聖本作「曰耶」。 大正藏無「耶」字,今依據聖本補上。
Ⓘ 汙=于【宋】【元】【明】
「汙」,宋、元、明三本作「于」。 「于」,大正藏原為「汙」,今依據宋、元、明三本改作「于」。
Ⓙ 又復汝=汝復【宋】【元】【明】
「又復汝」,宋、元、明三本作「汝復」。 「汝復」,大正藏原為「又復汝」,今依據宋、元、明三本改作「汝復」。
Ⓚ 申=伸【宋】【元】【明】
「申」,宋、元、明三本作「伸」。 「伸」,大正藏原為「申」,今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓐ 返=反【宋】【元】【明】【聖】
「返」,宋、元、明、聖四本作「反」。 「反」,大正藏原為「返」,今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。
ⓑ 名+(曰)【宋】【元】【明】
「名」,宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 頭摩~Dumukha.
???
ⓓ [仁-二+(亡/大)]=集【宋】【元】【明】,=侯【聖】
????
ⓔ 眾+(中)【宋】【元】【明】
「眾」,宋、元、明三本作「眾中」。 大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 意+(中)【宋】【元】【明】
「意」,宋、元、明三本作「意中」。 大正藏無「中」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 姤=妒【宋】【元】【明】
「姤」,宋、元、明三本作「妒」。 「妒」,大正藏原為「姤」,今依據宋、元、明三本改作「妒」。
ⓗ 汝今=今汝【宋】【元】【明】
「汝今」,宋、元、明三本作「今汝」。 「今汝」,大正藏原為「汝今」,今依據宋、元、明三本改作「今汝」。
ⓘ 〔偽〕-【聖】
聖本無「偽」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「偽」字,今依據聖本刪去。
ⓙ (此)+可【宋】【元】【明】
「可」,宋、元、明三本作「此可」。 大正藏無「此」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 獸=狩【聖】
「獸」,聖本作「狩」。 「狩」,大正藏原為「獸」,今依據聖本改作「狩」。
ⓛ 毫氂=豪釐【聖】
「毫氂」,聖本作「豪釐」。 「豪釐」,大正藏原為「毫氂」,今依據聖本改作「豪釐」。
ⓜ 曇+(止止瞿曇)【宋】【元】【明】
「曇」,宋、元、明三本作「曇止止瞿曇」。 大正藏無「止止瞿曇」四字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 目+(者)【宋】【元】【明】
「目」,宋、元、明三本作「目者」。 大正藏無「者」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ (飲)+飯【聖】
「飯」,聖本作「飲飯」。 大正藏無「飲」字,今依據聖本補上。
ⓟ 以當=當以【宋】【元】【明】
「以當」,宋、元、明三本作「當以」。 「當以」,大正藏原為「以當」,今依據宋、元、明三本改作「當以」。
ⓠ 各+(各)【聖】
「各」,聖本作「各各」。 大正藏無「各」字,今依據聖本補上。
ⓡ 飲=飯【宋】【元】【明】
「飲」,宋、元、明三本作「飯」。 「飯」,大正藏原為「飲」,今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓢ (供)+辦【宋】【元】【明】
「辦」,宋、元、明三本作「供辦」。 大正藏無「供」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 便=更【宋】【元】【明】【聖】
「便」,宋、元、明、聖四本作「更」。 「更」,大正藏原為「便」,今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。
ⓤ 座=坐【聖】
「座」,聖本作「坐」。 「坐」,大正藏原為「座」,今依據聖本改作「坐」。
Ⓒ 習=集【元】【明】
「習」,元、明二本作「集」。 「集」,大正藏原為「習」,今依據元、明二本改作「集」。
Ⓓ 源=原【宋】【聖】
「源」,宋、聖二本作「原」。 「原」,大正藏原為「源」,今依據宋、聖二本改作「原」。
Ⓔ 為=有【聖】
「為」,聖本作「有」。 「有」,大正藏原為「為」,今依據聖本改作「有」。
Ⓕ 助=歡【宋】【元】【明】
「助」,宋、元、明三本作「歡」。 「歡」,大正藏原為「助」,今依據宋、元、明三本改作「歡」。
Ⓖ 〔所〕-【聖】
聖本無「所」字。 大正藏在「?」字之前/後有一「所」字,今依據聖本刪去。
Ⓗ 洹=恒【聖】
「洹」,聖本作「恒」。 「恒」,大正藏原為「洹」,今依據聖本改作「恒」。
Ⓘ 捔論議=欲捔議論【宋】【元】【明】
「捔論議」,宋、元、明三本作「欲捔議論」。 「欲捔議論」,大正藏原為「捔論議」,今依據宋、元、明三本改作「欲捔議論」。
Ⓙ 來=束【宋】【元】【明】
「來」,宋、元、明三本作「束」。 「束」,大正藏原為「來」,今依據宋、元、明三本改作「束」。
Ⓚ 使令=令使【宋】【元】【明】
「使令」,宋、元、明三本作「令使」。 「令使」,大正藏原為「使令」,今依據宋、元、明三本改作「令使」。
ⓐ (而)+繞【宋】【元】【明】
「繞」,宋、元、明三本作「而繞」。 大正藏無「而」字,今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 含=鋡【聖】
「含」,聖本作「鋡」。 「鋡」,大正藏原為「含」,今依據聖本改作「鋡」。
ⓒ +(光明皇后願文)【聖】
聖本在「??」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字,今依據聖本補上。
[註解]
① 馬師:比丘名,以威儀端正而聞名,為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子,有次見到馬師尊者的威儀端正、行步穩重,就問他的老師是誰?學什麼法?馬師尊者回答說他的老師是佛陀,佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果,接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「馬勝」、音譯為「阿濕波誓」、「阿攝貝」。
② 五盛陰:色、受、想、行、識合稱「五陰」,有執著的五陰,又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
③ 相疇:相等。
④ 權詐合數有此色名:權巧地將虛妄的、因緣聚合的現象稱呼為色。
⑤ 坋:灰塵。讀音同「笨」。
⑥ 果此願耶:可以如願嗎?
⑦ 斟酌:斟是倒酒,酌是飲酒。這裡是指居士為佛陀及來應供的比丘僧親手布菜,或倒飲用水等。
⑧ 無上尊:即佛陀。沒有人、天能超越佛陀的智慧及慈悲,因此稱佛陀為無上尊。
⑨ 三結使:身見結、戒取結、疑結。
⑩ 須陀洹:見到真理,而斷身見(執著於有「我」)、戒取(執著於無益解脫的禁戒、禁忌)、疑(對於真理的懷疑猶豫;對佛法僧戒的疑惑)的聖人,最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果(解脫的四階段果位)的初果,又稱為預流果。
⑪ 捔:音同「角」。有竟,鬥的意思。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 無常、苦、無我、空
馬師尊者說:「色者無常,無常者即是苦,苦者即是無我,無我者即是空也,空者彼不我有,我非彼有」,除了從邏輯上分析外,也可從生活中體會這些道理,例如:
- 色者無常,無常者即是苦:身體會一直變化老去,有時健康有時生病,被無常逼迫著就是苦。人會喜愛一些事物,所喜愛的事物會因無常而消逝或不如預期,也是苦。
- 苦者即是無我:生病時痛不欲生,會寧願沒有這個病苦的身體、寧願不把身體視為我。身體的病痛不是我所能完全主宰控制的,顯然不是「我」說了算。
- 無我者即是空也,空者彼不我有,我非彼有:究竟來看,既然連「我」都沒有,哪還有什麼東西是「我所擁有」的呢? 一切都是因緣生滅而沒有永存的實體,因此說有空的特性。