《增壹阿含經》六重品第三十七第10經
聞如是：
一時，佛在ⓑ毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者ⓒ馬師①到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，ⓓ薩遮ⓔ尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教ⓕ誡向弟子說法乎？」
馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰②無ⓖ常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教ⓗ誡其義如是，與諸弟子說如是義。」
是時，尼[＊]健子以兩手ⓘ掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此ⓙ語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者ⓚ無常。何日當見沙門瞿曇與共論ⓛ議，當除沙門瞿曇顛倒之ⓜ心。」
爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼[＊]健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。猶如猛象ⓝ凶暴而有六牙，在深ⓞ山中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論ⓟ義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，ⓠ我使彼ⓡ血從面孔出而命終。」
其中或有童子而作ⓢ是言：「尼[＊]健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼[＊]健子論議耳。」或有作是說：「沙門ⓣ不與尼[＊]健子論議，尼[＊]健子能與沙門共論議。」是時，尼[＊]健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇③。若ⓤ有義者，聞已當知。」
是時，尼[＊]健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼[＊]健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教[＊]誡，以何教[＊]誡訓諸弟子？」
佛告尼[＊]健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非ⓥ我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教[＊]誡其義如是。」
尼[＊]健子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」
世尊告曰：「汝今ⓦ且專心意，思惟妙理，然後說之。」
尼[＊]健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
尼[＊]健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色名④ⓧ，亦無真實，無固、無牢亦如雪ⓨ搏，是ⓩ等Ⓐ磨滅之法，是變易之法。汝今Ⓑ方說色者是常，我還問汝，隨意報我。云何，尼[＊]健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
尼[＊]健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋⑤Ⓒ？」是時，尼[＊]健子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」
爾時，世尊告尼[＊]健子曰：「汝今觀虛空中。」
是時，尼[＊]健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當Ⓓ疇對。」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼[＊]健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我Ⓔ義者，色者是常。」
世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但Ⓕ具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼[＊]健子報曰：「轉輪聖王許Ⓖ使老。」
世尊告Ⓗ曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其義可乎？」
是時，尼[＊]健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。是時，尼[＊]健子身體汗出，[污>汗]Ⓘ汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
世尊告曰：「尼[＊]健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』Ⓙ又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈Ⓚ申低仰，亦能使腋下流汗。』」
爾時，世尊舉三法衣，示尼[＊]健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日ⓐ返更有汗，乃徹乎地。」是時，尼[＊]健子復默然不對。
爾時，有童子ⓑ名ⓒ頭摩，ⓓ[仁-二+(亡/大)]在彼ⓔ眾。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
世尊告曰：「隨意說之。」
頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手腳，彼虫ⓕ意欲還入水者，終無此事。此尼[＊]健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷ⓖ姤意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼[＊]健子更終不能重至如來所而共論議。」
是時，尼[＊]健子語頭摩童子曰：「ⓗ汝今愚惑，不別真ⓘ偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼[＊]健子白佛言：「唯問[＊]義理，當更說之。」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶⑥？」
尼[＊]健子報曰：「不果此願也。」
「欲使有此色，欲使無此色，ⓙ可果乎？」
尼[＊]健子報曰：「不果也。瞿曇！」
世尊告曰：「云何，尼[＊]健子！色者是常？為是無常？」
尼[＊]健子報曰：「色者無常。」
「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
對曰：「不也。瞿曇！」
「痛、想、行、識為是常？為是非常？」
對曰：「無常。」
世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」
尼[＊]健子報曰：「無常也。」
佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
「云何，尼[＊]健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
是時，尼[＊]健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛ⓚ獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有ⓛ毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿ⓜ曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無ⓝ目見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今[＊]以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲ⓞ飯佛及比丘僧。」爾時，世尊默然受請。
是時，尼[＊]健子見世尊默然受請，即從[＊]坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，ⓟ以當時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
是時，諸童子ⓠ各辦ⓡ飲食之具，持用與之。是時，尼[＊]健子即以其夜，ⓢ辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈[神>伸]。」]
是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼[＊]健子家。到已就[＊]坐，及比丘僧各次第坐。是時，尼[＊]健子[＊]以見佛、比丘僧坐定，自手斟酌⑦，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，ⓣ便取一小ⓤ座，在如來前坐，欲得聞法。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，[＊]婬不淨行，出要為樂。爾時，世尊[＊]以見尼[＊]健子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、Ⓒ習、盡、道，盡與彼尼[＊]健子說之。是時，尼[＊]健子即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈：
「祠祀火為上， 詩書頌為首，
人中王為最， 眾流海為Ⓓ源，
星中月Ⓔ為明， 光明日最勝。
上下及四方， 諸地所出物，
天及人民類， 佛為無上尊⑧，
欲求其德者， 三佛為最上。」
爾時，世尊說此偈已，即從[＊]坐起而去。
是時，尼[＊]健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。是時，尼[＊]健子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼[＊]健子說法，Ⓕ助令歡喜。尼[＊]健子聞法已，即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼[＊]健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
時，諸童子聞尼[＊]健子為弟子所殺，往至世尊Ⓖ所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼[＊]健子者，今為弟子所殺。今[＊]以命終，為生何處？」
世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使⑨滅，成須陀Ⓗ洹⑩，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」
爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼[＊]健子至世尊所，Ⓘ捔⑪論議，還以己論而自縛，Ⓙ來受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
爾時，世尊與諸童子說微妙法，Ⓚ使令歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從[＊]坐起，ⓐ繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿ⓑ含經卷第三十ⓒ
[校勘]
ⓐ ～M. 35. Saccaka.，[No. 99(110.)]
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ⓑ 毘舍離～Vesālī.
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ⓒ 馬師～Assaji.
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ⓓ 薩遮～Saccaka.
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ⓔ 尼健子～Nigaṇṭhaputta.，健＝揵【宋】【元】【明】【聖】＊
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ⓕ 誡＝戒【宋】【聖】
「誡」，宋、聖二本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據宋、聖二本改作「戒」。
ⓖ 常＋（無常）【宋】【元】【明】
「常」，宋、元、明三本作「常無常」。 大正藏無「無常」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓗ 誡＝戒【聖】＊
「誡」，聖本作「戒」。 「戒」，大正藏原為「誡」，今依據聖本改作「戒」。
ⓘ 掩＝閹【聖】
「掩」，聖本作「閹」。 「閹」，大正藏原為「掩」，今依據聖本改作「閹」。
ⓙ 語＝說【宋】【元】【明】
「語」，宋、元、明三本作「說」。 「說」，大正藏原為「語」，今依據宋、元、明三本改作「說」。
ⓚ （色者）＋無【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「色者無」。 大正藏無「色者」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓛ 議＝義【宋】【元】【明】
「議」，宋、元、明三本作「義」。 「義」，大正藏原為「議」，今依據宋、元、明三本改作「義」。
ⓜ 心＝想【宋】【元】【明】
「心」，宋、元、明三本作「想」。 「想」，大正藏原為「心」，今依據宋、元、明三本改作「想」。
ⓝ 凶＝凶【聖】
「凶」，聖本作「凶」。 「凶」，大正藏原為「凶」，今依據聖本改作「凶」。
ⓞ 山＝水【宋】【元】【明】
「山」，宋、元、明三本作「水」。 「水」，大正藏原為「山」，今依據宋、元、明三本改作「水」。
ⓟ 義＝議【宋】【元】【明】【聖】
「義」，宋、元、明、聖四本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據宋、元、明、聖四本改作「議」。
ⓠ 我＋（乎）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我乎」。 大正藏無「乎」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ （沸）＋血【宋】【元】【明】
「血」，宋、元、明三本作「沸血」。 大正藏無「沸」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 是＝此【宋】【元】【明】【聖】
「是」，宋、元、明、聖四本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明、聖四本改作「此」。
ⓣ 不＋（能）【宋】【元】【明】
「不」，宋、元、明三本作「不能」。 大正藏無「能」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓤ （更）＋有【宋】【元】【明】
「有」，宋、元、明三本作「更有」。 大正藏無「更」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓥ 我有＝有我【聖】
「我有」，聖本作「有我」。 「有我」，大正藏原為「我有」，今依據聖本改作「有我」。
ⓦ 且專＝專其【宋】【元】【明】，＝其專【聖】
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ⓧ 「名」，大正藏原為「者」，今依據宋、元、明三本改作「名」。
ⓨ 搏＝揣【宋】【元】【明】【聖】
「搏」，宋、元、明、聖四本作「揣」。 「揣」，大正藏原為「搏」，今依據宋、元、明、聖四本改作「揣」。
ⓩ 〔等〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「等」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「等」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 磨＝摩【宋】【元】【聖】
「磨」，宋、元、聖三本作「摩」。 「摩」，大正藏原為「磨」，今依據宋、元、聖三本改作「摩」。
Ⓑ 〔方〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「方」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「方」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓒ 「坋」，元、明二本作「圿」。
Ⓓ 疇＝相酬【宋】【元】【明】
「疇」，宋、元、明三本作「相酬」。 「相酬」，大正藏原為「疇」，今依據宋、元、明三本改作「相酬」。
Ⓔ 義＝議【宋】＊
「義」，宋本作「議」。 「議」，大正藏原為「義」，今依據宋本改作「議」。
Ⓕ 具＝且【宋】【元】【明】
「具」，宋、元、明三本作「且」。 「且」，大正藏原為「具」，今依據宋、元、明三本改作「且」。
Ⓖ 使老＝使老耶【宋】，＝有老耶【元】【明】
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Ⓗ 曰＋（耶）【聖】
「曰」，聖本作「曰耶」。 大正藏無「耶」字，今依據聖本補上。
Ⓘ 汙＝于【宋】【元】【明】
「汙」，宋、元、明三本作「于」。 「于」，大正藏原為「汙」，今依據宋、元、明三本改作「于」。
Ⓙ 又復汝＝汝復【宋】【元】【明】
「又復汝」，宋、元、明三本作「汝復」。 「汝復」，大正藏原為「又復汝」，今依據宋、元、明三本改作「汝復」。
Ⓚ 申＝伸【宋】【元】【明】
「申」，宋、元、明三本作「伸」。 「伸」，大正藏原為「申」，今依據宋、元、明三本改作「伸」。
ⓐ 返＝反【宋】【元】【明】【聖】
「返」，宋、元、明、聖四本作「反」。 「反」，大正藏原為「返」，今依據宋、元、明、聖四本改作「反」。
ⓑ 名＋（曰）【宋】【元】【明】
「名」，宋、元、明三本作「名曰」。 大正藏無「曰」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 頭摩～Dumukha.
？？？
ⓓ [仁-二+(亡/大)]＝集【宋】【元】【明】，＝侯【聖】
？？？？
ⓔ 眾＋（中）【宋】【元】【明】
「眾」，宋、元、明三本作「眾中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 意＋（中）【宋】【元】【明】
「意」，宋、元、明三本作「意中」。 大正藏無「中」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 姤＝妒【宋】【元】【明】
「姤」，宋、元、明三本作「妒」。 「妒」，大正藏原為「姤」，今依據宋、元、明三本改作「妒」。
ⓗ 汝今＝今汝【宋】【元】【明】
「汝今」，宋、元、明三本作「今汝」。 「今汝」，大正藏原為「汝今」，今依據宋、元、明三本改作「今汝」。
ⓘ 〔偽〕－【聖】
聖本無「偽」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「偽」字，今依據聖本刪去。
ⓙ （此）＋可【宋】【元】【明】
「可」，宋、元、明三本作「此可」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 獸＝狩【聖】
「獸」，聖本作「狩」。 「狩」，大正藏原為「獸」，今依據聖本改作「狩」。
ⓛ 毫氂＝豪釐【聖】
「毫氂」，聖本作「豪釐」。 「豪釐」，大正藏原為「毫氂」，今依據聖本改作「豪釐」。
ⓜ 曇＋（止止瞿曇）【宋】【元】【明】
「曇」，宋、元、明三本作「曇止止瞿曇」。 大正藏無「止止瞿曇」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 目＋（者）【宋】【元】【明】
「目」，宋、元、明三本作「目者」。 大正藏無「者」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ （飲）＋飯【聖】
「飯」，聖本作「飲飯」。 大正藏無「飲」字，今依據聖本補上。
ⓟ 以當＝當以【宋】【元】【明】
「以當」，宋、元、明三本作「當以」。 「當以」，大正藏原為「以當」，今依據宋、元、明三本改作「當以」。
ⓠ 各＋（各）【聖】
「各」，聖本作「各各」。 大正藏無「各」字，今依據聖本補上。
ⓡ 飲＝飯【宋】【元】【明】
「飲」，宋、元、明三本作「飯」。 「飯」，大正藏原為「飲」，今依據宋、元、明三本改作「飯」。
ⓢ （供）＋辦【宋】【元】【明】
「辦」，宋、元、明三本作「供辦」。 大正藏無「供」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓣ 便＝更【宋】【元】【明】【聖】
「便」，宋、元、明、聖四本作「更」。 「更」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明、聖四本改作「更」。
ⓤ 座＝坐【聖】
「座」，聖本作「坐」。 「坐」，大正藏原為「座」，今依據聖本改作「坐」。
Ⓒ 習＝集【元】【明】
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
Ⓓ 源＝原【宋】【聖】
「源」，宋、聖二本作「原」。 「原」，大正藏原為「源」，今依據宋、聖二本改作「原」。
Ⓔ 為＝有【聖】
「為」，聖本作「有」。 「有」，大正藏原為「為」，今依據聖本改作「有」。
Ⓕ 助＝歡【宋】【元】【明】
「助」，宋、元、明三本作「歡」。 「歡」，大正藏原為「助」，今依據宋、元、明三本改作「歡」。
Ⓖ 〔所〕－【聖】
聖本無「所」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「所」字，今依據聖本刪去。
Ⓗ 洹＝恒【聖】
「洹」，聖本作「恒」。 「恒」，大正藏原為「洹」，今依據聖本改作「恒」。
Ⓘ 捔論議＝欲捔議論【宋】【元】【明】
「捔論議」，宋、元、明三本作「欲捔議論」。 「欲捔議論」，大正藏原為「捔論議」，今依據宋、元、明三本改作「欲捔議論」。
Ⓙ 來＝束【宋】【元】【明】
「來」，宋、元、明三本作「束」。 「束」，大正藏原為「來」，今依據宋、元、明三本改作「束」。
Ⓚ 使令＝令使【宋】【元】【明】
「使令」，宋、元、明三本作「令使」。 「令使」，大正藏原為「使令」，今依據宋、元、明三本改作「令使」。
ⓐ （而）＋繞【宋】【元】【明】
「繞」，宋、元、明三本作「而繞」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓒ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
[註解]
① 馬師：比丘名，以威儀端正而聞名，為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子，有次見到馬師尊者的威儀端正、行步穩重，就問他的老師是誰？學什麼法？馬師尊者回答說他的老師是佛陀，佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果，接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「馬勝」、音譯為「阿濕波誓」、「阿攝貝」。
② 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
③ 相疇：相等。
④ 權詐合數有此色名：權巧地將虛妄的、因緣聚合的現象稱呼為色。
⑤ 坋：灰塵。讀音同「笨」。
⑥ 果此願耶：可以如願嗎？
⑦ 斟酌：斟是倒酒，酌是飲酒。這裡是指居士為佛陀及來應供的比丘僧親手布菜，或倒飲用水等。
⑧ 無上尊：即佛陀。沒有人、天能超越佛陀的智慧及慈悲，因此稱佛陀為無上尊。
⑨ 三結使：身見結、戒取結、疑結。
⑩ 須陀洹：見到真理，而斷身見（執著於有「我」）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間往返七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
⑪ 捔：音同「角」。有竟，鬥的意思。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 無常、苦、無我、空
馬師尊者說：「色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有」，除了從邏輯上分析外，也可從生活中體會這些道理，例如：
- 色者無常，無常者即是苦：身體會一直變化老去，有時健康有時生病，被無常逼迫著就是苦。人會喜愛一些事物，所喜愛的事物會因無常而消逝或不如預期，也是苦。
- 苦者即是無我：生病時痛不欲生，會寧願沒有這個病苦的身體、寧願不把身體視為我。身體的病痛不是我所能完全主宰控制的，顯然不是「我」說了算。
- 無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有：究竟來看，既然連「我」都沒有，哪還有什麼東西是「我所擁有」的呢？ 一切都是因緣生滅而沒有永存的實體，因此說有空的特性。