聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，五大國王ⓕ波斯匿①為首，集在園觀之中，各作此論。云何為五王？所謂波斯匿王、毘沙②王、優填③王、惡生④王、優陀延⑤王。
爾時，五王集在一處，各作此論：「諸賢當知，如來說此五欲。云何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」
其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為ⓖ勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作ⓗ是論：「細滑ⓘ為最勝。」是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所ⓙ論也。是時，五王各相謂言：「我等ⓚ共論此五欲，然復不知何者為妙？」
是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近在舍衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教敕，當共奉行。」
是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王ⓛ以所共論五欲者，具白如來。
爾時，世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人性行⑥ⓜ深著⑦色者，睹無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最ⓝ上、最妙，五欲之中細滑最為妙。
「若復彼人心以著色，爾時ⓞ彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；ⓟ若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、ⓠ聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時ⓡ彼人不著色、聲、ⓢ香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時ⓣ彼人不著色、聲、香、味之法。」
是時，世尊便說此偈：
「欲意熾盛時， 所欲必可ⓤ克，
得已倍歡喜， 所願無有疑。
彼ⓥ以得此欲， 貪欲意不解，
以此為歡喜， 緣之最為妙。
若ⓦ復聽聲時， 所欲必可[＊]克，
聞已倍歡喜， 所願無有疑。
彼[＊]以得此聲， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之ⓧ最為妙。
若復嗅香時， 所欲必可[＊]克，
嗅已倍歡喜， 所ⓨ欲無有疑。
彼以得此香， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之最為妙。
若復得味時， 所欲必可[＊]克，
得已倍歡喜， 所欲無有疑。
彼[＊]以得此味， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之最為妙。
若得細滑時， 所欲必可[＊]克，
得已倍歡喜， 所欲無疑難。
ⓩ彼以得細滑， 貪之意不解，
以此為歡喜， 從之最為妙。
「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣Ⓐ味。若色無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失，眾生則Ⓑ無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。
「然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失，眾生則[＊]無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。
「大王當知，若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故。若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。
「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城ⓐ中。味為最妙。
「然復，大王當知，ⓑ言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細ⓒ滑無氣味者，眾ⓓ生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑ⓙ為最妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知。」
爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 五＝四【聖】＊
「五」，聖本作「四」。 「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。
ⓒ （東晉…譯）＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦三藏曇摩難提譯【明】，－【聖】
？？？？
ⓓ 三＝二【聖】
「三」，聖本作「二」。 「二」，大正藏原為「三」，今依據聖本改作「二」。
ⓔ ～S. 3. 2. 2. Pañcarājāno.
？？？
ⓕ 波斯匿～Pasenadi
？？？
ⓖ 勝＝妙【明】
「勝」，明本作「妙」。 「妙」，大正藏原為「勝」，今依據明本改作「妙」。
ⓗ 是＝此【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
ⓘ 為最勝＝最為勝【宋】【元】，＝最為妙【明】
？？？？
ⓙ 論＝說【聖】
「論」，聖本作「說」。 「說」，大正藏原為「論」，今依據聖本改作「說」。
ⓚ 共＝離共【宋】，＝雖共【元】【明】
？？？？
ⓛ 〔以〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「以」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「以」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓜ 深＝染【宋】【元】【明】【聖】
「深」，宋、元、明、聖四本作「染」。 「染」，大正藏原為「深」，今依據宋、元、明、聖四本改作「染」。
ⓝ 上最妙＝妙最上【宋】【元】【明】
「上最妙」，宋、元、明三本作「妙最上」。 「妙最上」，大正藏原為「上最妙」，今依據宋、元、明三本改作「妙最上」。
ⓞ 〔彼人〕－【聖】
聖本無「彼人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。
ⓟ （若復人彼不著色香味細滑之法）＋若【聖】
「若」，聖本作「若復人彼不著色香味細滑之法若」。 大正藏無「若復人彼不著色香味細滑之法」十三字，今依據聖本補上。
ⓠ 聲＋（香）【聖】
「聲」，聖本作「聲香」。 大正藏無「香」字，今依據聖本補上。
ⓡ 〔彼人〕－【聖】
聖本無「彼人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。
ⓢ 香＋（味）【聖】
「香」，聖本作「香味」。 大正藏無「味」字，今依據聖本補上。
ⓣ 〔彼人〕－【聖】
聖本無「彼人」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「彼人」二字，今依據聖本刪去。
ⓤ 克＝剋【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「克」，宋、元、明、聖四本作「剋」。 「剋」，大正藏原為「克」，今依據宋、元、明、聖四本改作「剋」。
ⓥ 以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓦ 復＝欲【元】【明】
「復」，元、明二本作「欲」。 「欲」，大正藏原為「復」，今依據元、明二本改作「欲」。
ⓧ 最為妙＝為最妙【聖】
「最為妙」，聖本作「為最妙」。 「為最妙」，大正藏原為「最為妙」，今依據聖本改作「為最妙」。
ⓨ 欲＝願【宋】【元】【明】【聖】
「欲」，宋、元、明、聖四本作「願」。 「願」，大正藏原為「欲」，今依據宋、元、明、聖四本改作「願」。
ⓩ 彼＝從【元】
「彼」，元本作「從」。 「從」，大正藏原為「彼」，今依據元本改作「從」。
Ⓐ 味＋（故）【明】
「味」，明本作「味故」。 大正藏無「故」字，今依據明本補上。
Ⓑ 無＝不【宋】＊【元】＊【明】＊
「無」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「無」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓐ 中＋（五欲之中）【宋】【元】【明】
「中」，宋、元、明三本作「中五欲之中」。 大正藏無「五欲之中」四字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ （若）＋言【宋】【元】【明】
「言」，宋、元、明三本作「若言」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 滑＋（有氣味若細滑）【宋】【元】【明】
「滑」，宋、元、明三本作「滑有氣味若細滑」。 大正藏無「有氣味若細滑」六字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 生＋（之類）【宋】【元】【明】
「生」，宋、元、明三本作「生之類」。 大正藏無「之類」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 為最＝最為【宋】【元】【明】
「為最」，宋、元、明三本作「最為」。 「最為」，大正藏原為「為最」，今依據宋、元、明三本改作「最為」。
[註解]
① 波斯匿：優婆塞名，是舍衛城的城主、拘薩羅國的國王，相傳與佛陀同年紀。年長後繼承王位，早年暴惡無信，後來因末利夫人的引導，篤信佛法，治理拘薩羅國及迦尸國，國威強盛。他將妹妹為韋提希夫人嫁給摩竭提國頻婆娑羅王，女兒勝鬘夫人嫁給阿踰闍國友稱王。又譯為「勝軍」。
② 毘沙：毘舍（毘沙）離城的城主，佛陀稱讚他「好喜惠施」第一。毘舍離城是古印度十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，佛世時此種族實施共和制，頗為富強。
③ 優填：優婆塞名，憍賞彌國的國王，受王后舍彌的接引而皈依三寶，成為佛教的大護法。佛陀稱讚他「至心向佛，意不變易」第一。依《增壹阿含經》卷二十八〈聽法品 36〉第5經所載，佛陀曾至三十三天為母說法，為時甚久，優填王以未能禮佛而憂苦成疾，群臣因此造一尊五尺佛像供王瞻禮，國王就痊癒了，相傳此為造佛像的起源。又譯為「優陀延那」。
④ 惡生：國王名。波斯匿王之子，末利夫人所生。弒父王而嗣王位，又以舊怨滅迦毘羅城之釋種。又稱為「流離王」。
⑤ 優陀延：（一般解釋優陀延王為優填王的異譯名。但是在增壹阿含第三十六品第五經提到「我是南海之主，名優陀延」，應該是不同人。事蹟不詳。???)
⑥ 性行：習性。
⑦ 深著：深度染著。
[對應經典]
- 《雜阿含經》卷四十二第1149經。
- 《別譯雜阿含經》卷四第72經。
- 南傳《相應部尼柯耶》〈拘薩羅相應3〉第12經五王經。
- 南傳《增支部尼柯耶》集5〈婆羅門品20〉第195經。
- Jataka I, p.116。
[讀經拾得]
- 五欲沒有哪項是最妙的，而是對於哪項有偏好的人，那項就最妙。所謂「色不迷人人自迷」，同樣一個東西，某些人就迷，某些人就不迷。為什麼會迷，而無法放下？《雜阿含經》卷九第250經說：「非眼繫色，非色繫眼」，人不一定就會被物所綁住，物也不一定就會被人所綁住；「於其中間，若彼欲貪，是其繫也」，由於有欲貪的關係，才讓人沉迷其中，無法自拔。
- 《雜阿含經》卷二第41、42、58等經有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23)
【以下待改為五欲的味、患、離的例子。】
- 《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第99經苦陰經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 有舉出色及受的味、患、離的實例。《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉第9經則以通俗的例子說明五欲及五陰的味、患、離。
- 色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？
色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。 受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。 想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。 行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。 識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。
什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。
- 色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？
色患：漂亮的東西會毀壞。 受患：舒服的感受會消逝。 想患：取相不一定清晰。 行患：造作可能失敗。 識患：識別可能錯誤。
- 色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？
色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。 受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。 想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。 行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。 識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。