聞如是：
爾時，三十三天有一天子，身形有五死ⓑ瑞應①。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢ⓒ坋②，三者腋下流汗，四者不樂本位③，五者玉女違ⓓ叛。爾時，彼天子愁憂苦惱，ⓔ搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，[＊]搥胸歎息，便敕一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
彼天子報言：「天ⓕ子當知，今有一天子，命ⓖ將欲終，有五死[＊]瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢[＊]坋，三者腋下流ⓗ汗，四者不樂本位，五者玉女違[＊]叛。」
爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪④，ⓘ華萎，衣裳垢膩，腋下流[＊]汗，不樂本處，玉女違ⓙ叛，今此七寶宮殿悉當ⓚ忘失⑤，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？
「一切行無常， 生者必有死，
不生則不死， 此滅為最樂。
「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅[＊]閱城中豬腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」
是時，釋提ⓛ桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
是時，天子報言：「豈當以歸三尊⑥，不墮三惡趣乎？」
釋提[＊]桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：
「『諸有自歸佛， 不墮三惡趣，
盡漏處天人， 便當至涅槃。』」
爾時，彼天問釋提[＊]桓因：「今如來竟為所在？」
釋提[＊]桓因曰：「今如來在摩竭國羅[＊]閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」
釋提[＊]桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍⑦之！ⓜ今自歸三尊，如來無所著⑧。』」
是時，彼天子隨釋提[＊]桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處豬胎，乃當更生長者家。
是時，彼天見此緣已，即向釋提[＊]桓因而說此偈：
「善緣非惡緣， 為法非為財，
導引以正道， 此者尊所歎。
蒙尊不墮惡， 豬胎甚難因，
自察生長者， 因彼當見佛。」
是時，天子隨時壽長短⑨，生羅[＊]閱城中大長者家。是時，長者婦自知有ⓝ娠，十月欲滿，生一男兒，端[＊]正無雙，世之希有。是時，釋提[＊]桓因ⓞ以知此兒向十歲，數數⑩往告：「汝可ⓟ憶本所作⑪緣本⑫，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」
是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅[＊]閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」
舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來．至真．等正覺，ⓠ恒從彼受法。」
是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
「尊今靜然立， 持鉢容貌整，
今欲求何等？ 與誰在此住？」
是時，舍利弗復以偈報曰：
「我今不求財， 非食非服飾，
故來為汝故， 善察聽我語。
憶汝本所說， 天上言誓時，
人中當見佛， 故來相告耳。
諸佛出興難， 說法亦復然，
人身不可獲， 亦如優曇花。
汝今隨我來， ⓡ俱覲如來容，
必當為汝說， 至要之善ⓢ趣。」
是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康ⓣ強。」
父母報曰：「今正是時。」
長者子即集香花及好白ⓤ㲲⑬，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅[＊]閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」
是時，長者子遙見世尊ⓥ威容端正，諸根寂靜，有三十二相⑭、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山ⓦ王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白[＊]㲲奉上如來，頭面禮足，在一面住。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲ⓧ不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊[＊]以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、ⓨ習、盡、道⑮，是時世尊盡與彼長者子說。
是時，長者子即於[＊]坐上，諸塵垢盡，得法眼淨⑯，無復瑕穢。是時，長者子即從[＊]坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽ⓐ使出家，得作沙門。」
世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」
是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許⑰。」
世尊告曰：「今正是時。」
爾時，長者子即從[＊]坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」
父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」
是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」
是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」
舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。
是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」
沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此ⓜ五盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒ⓝ臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」
爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ 閱＝越【明】＊
「閱」，明本作「越」。 「越」，大正藏原為「閱」，今依據明本改作「越」。
ⓑ （相）＋瑞【聖】＊
「瑞」，聖本作「相瑞」。 大正藏無「相」字，今依據聖本補上。
ⓒ 坋＝圿【元】【明】＊
「坋」，元、明二本作「圿」。 「圿」，大正藏原為「坋」，今依據元、明二本改作「圿」。
ⓓ 叛＝畔【聖】＊
「叛」，聖本作「畔」。 「畔」，大正藏原為「叛」，今依據聖本改作「畔」。
ⓔ 搥＝推【聖】＊
「搥」，聖本作「推」。 「推」，大正藏原為「搥」，今依據聖本改作「推」。
ⓕ 子＝王【宋】【元】【明】
「子」，宋、元、明三本作「王」。 「王」，大正藏原為「子」，今依據宋、元、明三本改作「王」。
ⓖ 〔將〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「將」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「將」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓗ 汗＝污【元】＊
「汗」，元本作「污」。 「污」，大正藏原為「汗」，今依據元本改作「污」。
ⓘ 華＋（冠自）【宋】【元】【明】
「華」，宋、元、明三本作「華冠自」。 大正藏無「冠自」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 叛＝離【宋】【元】【明】【聖】
「叛」，宋、元、明、聖四本作「離」。 「離」，大正藏原為「叛」，今依據宋、元、明、聖四本改作「離」。
ⓚ 忘＝已【元】【明】
「忘」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「忘」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓛ 桓＝洹【聖】＊
「桓」，聖本作「洹」。 「洹」，大正藏原為「桓」，今依據聖本改作「洹」。
ⓜ （我）＋今【聖】
「今」，聖本作「我今」。 大正藏無「我」字，今依據聖本補上。
ⓝ 娠＝身【宋】【元】【明】【聖】
「娠」，宋、元、明、聖四本作「身」。 「身」，大正藏原為「娠」，今依據宋、元、明、聖四本改作「身」。
ⓞ 以＝已【元】【明】＊
「以」，元、明二本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據元、明二本改作「已」。
ⓟ 憶＝億【聖】
「憶」，聖本作「億」。 「億」，大正藏原為「憶」，今依據聖本改作「億」。
ⓠ 恒＝正【宋】
「恒」，宋本作「正」。 「正」，大正藏原為「恒」，今依據宋本改作「正」。
ⓡ 俱＝但【宋】【元】【明】
「俱」，宋、元、明三本作「但」。 「但」，大正藏原為「俱」，今依據宋、元、明三本改作「但」。
ⓢ 趣＝處【宋】【元】【明】
「趣」，宋、元、明三本作「處」。 「處」，大正藏原為「趣」，今依據宋、元、明三本改作「處」。
ⓣ 強＝彊【聖】
「強」，聖本作「彊」。 「彊」，大正藏原為「強」，今依據聖本改作「彊」。
ⓤ 㲲＝疊【聖】＊
「㲲」，聖本作「疊」。 「疊」，大正藏原為「㲲」，今依據聖本改作「疊」。
ⓥ 威容＝容儀【聖】
「威容」，聖本作「容儀」。 「容儀」，大正藏原為「威容」，今依據聖本改作「容儀」。
ⓦ 王＝上【宋】【聖】，＝出眾山上【元】【明】
？？？？
ⓧ （為）＋不【元】【明】
「不」，元、明二本作「為不」。 大正藏無「為」字，今依據元、明二本補上。
ⓨ 習＝集【元】【明】
「習」，元、明二本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明二本改作「集」。
ⓐ 使＝受【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「受」。 「受」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「受」。
ⓜ 大正藏無「五」字，今依據元、明二本補上。
ⓝ （在）＋臭【元】【明】
「臭」，元、明二本作「在臭」。 大正藏無「在」字，今依據元、明二本補上。
[註解]
① 五死瑞應：天人命終前的五個現象，又譯為「五衰」。「瑞應」指徵兆的應驗。
② 坋：塵土撒落在物體上。讀音同「笨」。
③ 不樂本位：不能安坐於自己的座位上，而焦慮踱步。又譯為「不樂本座」。
④ 五死怪：即五死瑞應。
⑤ 悉當忘失：全部都將消逝。
⑥ 三尊：即佛、法、僧三寶。
⑦ 矜愍：哀憐、同情。
⑧ 如來無所著：即如來十號的前兩個，這裡以如來十號的前兩個來稱呼佛陀。「無所著」為「阿羅漢」的另譯。
⑨ 時壽長短：(隨著)壽命長短(自然死亡)。
⑩ 數數：頻繁地。
⑪ 本所作：過去的造作，又作「本行所作」。
⑫ 緣本：原因。
⑬ 㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
⑭ 三十二相：古印度相術認為最有福報的人的三十二個形體相貌特徵，相傳有這三十二相的人在家可成為轉輪聖王，出家可成佛。
⑮ 苦習盡道：即「苦集滅道」。
⑯ 法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
⑰ 聽許：允許。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 皈依佛不墮惡道
有同學提問：「本經中為何帝釋天跟天子說皈依佛即不墮惡道？不是要證初果才能不墮惡道嗎？」
證初果後永不墮惡道，不再有墮惡道的可能性，但在證初果前仍可修行而往生善道，如《增壹阿含經》〈廣演品 3〉所載的十念（包含念佛）。
決定命終去向的因素有三種：隨念、隨習、隨業。天子在臨終時念佛，持著念佛的善念，而「隨念」避開一世的惡道。但若天人在下一世沒有善用人身修行，則命終之後還是很可能會依其過往的業力墮入畜牲道。本經中藉由帝釋天的提醒及舍利弗尊者的教化，天子轉生的小兒精進修行，因此不只避開了惡道，更證得涅槃。
- 無常、苦、無我、空
沙彌說：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。」為什麼無常者即是苦？為什麼苦者是無我？為什麼無我者即是空？
- 色者無常，無常者即是苦：身體及物理世界都是會變的、無常的，會衰老甚至死亡，因此有逼迫性、是苦的。
- 苦者是無我：既然無常、苦，自然沒有恆常、自在、能主宰的「真我」或永生的「靈魂」。
- 無我者即是空：連「我」都不是恆常實在的，我所擁有的事物也不是恆常實在的，都只是因緣生滅、具有空的特性，不須執著。
- 空者非有、非不有：體會空性，即不會執著於有（常見），也不會執著於無（斷滅見），詳見《雜阿含經》卷十第262經：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。」(CBETA, T02, no. 99, p. 67, a2-4)
- 若見諸相非相，即見如來
沙彌說：「此五盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」也可說有些「若見諸相非相，即見如來」的意味。