聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，王波斯匿即勅臣佐，嚴[＊]寶羽之車，欲出舍衛城觀地講堂。當於爾時，波斯匿王母命過，年極衰老，垂向百歲，ⓑ王甚尊敬，念未曾離目。是時，波斯匿王邊有大臣，名不奢蜜，高才蓋世，ⓒ世人尊重。時，大臣便作是念：「此波斯匿王母年向百歲，今日命終；設當聞者，王甚愁憂，不能飲食而得重病。我今當設方便，使王不愁憂，亦使不病。」
是時，大臣即嚴駕五百白象，亦嚴駕五百ⓓ疋①馬，復ⓔ嚴五百步兵，復嚴駕五百妓女，復嚴駕五百老母，復嚴駕五百婆羅門，復有五百沙門，復嚴駕五百衣裳，復嚴駕五百珍寶，與亡者作好大棺，ⓕ彩畫極令使妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計，出舍衛城。
是時，波斯匿王還來入城。是時，王波斯匿有少事，是時王ⓖ遙見亡者，問左右曰：「此是何人，供養乃至於斯？」
時不奢蜜曰：「此舍衛城中有長者母無常，是彼之具。」
時王復告曰：「此諸象馬車乘復用為？」
大臣報曰：「此五百老母者，用奉上閻羅王，持用贖命。」
時，王ⓗ便笑而作是說：「此是愚人之法，命也難保，有何可剋？ⓘ如有人墮摩竭魚口，欲求出者，實復難得。此亦如是，墮閻羅王邊，欲求ⓙ出，實難ⓚ可得。」
「此五百妓女亦用贖命。」
王報曰：「此亦難得。」
時大臣曰：「若此妓女不可得者，當用餘者贖之。」
王曰：「此亦難得。」
大臣曰：「若此不可得者，當用五百珍寶贖之。」
王報曰：「此亦難得。」
大臣曰：「ⓛ此不可得者，用五百衣裳贖之。」
王曰：「此亦難得。」
臣曰：「若此衣裳不可得者，當用此五百梵志呪術，ⓜ呪術取之。」
王曰：「此亦難得。」
大臣曰：「若此五百梵志不可得者，復當持此沙門高才說法，持用贖之。」
王曰：「此不可得。」
大臣曰：「若說法不可得者，當集兵眾，共大戰鬪而ⓝ取之。」
時，波斯匿王大笑而曰：「此是愚人之法，以墮摩竭魚口，終不得出。」
時王曰：「汝當知之，頗有生而不死乎？」
時大臣曰：「此實不可得也。」
時ⓞ大王報曰：「實不可得，諸佛亦作是說，夫生有死，命亦難得。」
是時，不ⓟ奢蜜跪白王曰：「是故，大王！ⓠ甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。」
時王問曰：「我何故愁憂？」
時臣白王：「王當知之，大王母者，今日已死。」
是時，波斯匿王聞此語已，八九歎息而語大臣曰：「善哉！如汝所言，乃能知善權方便。」
是時，王波斯匿還入城，辦種種香華，供養亡母。供養亡母已，便還駕乘至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊問曰：「大王！何故塵土坌身？」
王白世尊：「天母命終，向送至城外。今來詣世尊所，問其所由。然天母在時，持戒精進，恒修善法，年向百歲，今日已命終，故來至世尊所耳。若當我持象贖命可得者，亦當用象贖之；若當馬贖命可得者，當用馬贖之；若當車乘贖命可得者，ⓡ便當用車乘贖之；若當金銀珍寶贖命可得者，當用金銀珍寶贖之；若當以奴婢、僕從、城廓、國界，贖命可得者，當以城廓、國界贖ⓢ命；若以ⓣ加尸國界人民贖命可得者，當以[＊]加尸人民贖之，莫令我ⓤ天母命終。」
世尊告曰：「是故，大王！ⓥ甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。大王當知，人身之法猶如雪ⓦ揣，要當歸壞；亦如土坏，同亦歸壞不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空ⓧ拳，以誑小兒。是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王當知，有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、呪術、藥草、符書，所可除去。云何為四？一者名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者ⓨ名病盡，壞敗ⓩ無病；三者名為死盡，壞敗命根；四者有常之物歸於無常。是謂，大王！有此四法不可障護，非力所能伏也。
「大王當知，猶如四方有四大山，從四方來，便ⒶⒷ壓眾生，非力所却。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！當以法治化，莫以非法。王亦不久，當至生死之海。王亦當知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故，大王！當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
爾時，波斯匿王白世尊曰：「此法名何等？當云何奉行？」
世尊告曰：「此法[＊]名除愁憂之刺。」
王白佛言：「實爾，世尊！所以然者，我聞此法已，所有愁憂之Ⓒ刺，今日[＊]已除。然，世尊！國界事猥，欲還所在。」
世尊告曰：「宜知是時。」波斯匿王即從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā.，[Nos. 99(1227), 100(54), 122.]
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ⓑ 〔王〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「王」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「王」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 世人＝人所【宋】【元】【明】
「世人」，宋、元、明三本作「人所」。 「人所」，大正藏原為「世人」，今依據宋、元、明三本改作「人所」。
ⓓ 疋＝正【聖】
「疋」，聖本作「正」。 「正」，大正藏原為「疋」，今依據聖本改作「正」。
ⓔ 嚴＋（駕）【宋】【元】【明】
「嚴」，宋、元、明三本作「嚴駕」。 大正藏無「駕」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 彩＝綵【聖】
「彩」，聖本作「綵」。 「綵」，大正藏原為「彩」，今依據聖本改作「綵」。
ⓖ 遙見＝逢見【宋】【元】【明】
「遙見」，宋、元、明三本作「逢見」。 「逢見」，大正藏原為「遙見」，今依據宋、元、明三本改作「逢見」。
ⓗ 〔便〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ （猶）＋如【宋】【元】【明】
「如」，宋、元、明三本作「猶如」。 大正藏無「猶」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ 出＋（者）【聖】
「出」，聖本作「出者」。 大正藏無「者」字，今依據聖本補上。
ⓚ 〔可〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「可」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「可」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓛ （若）＋此【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「若此」。 大正藏無「若」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 呪術＝行况而【宋】【元】【明】，＝行况【聖】
？？？？
ⓝ （強）＋取【聖】
「取」，聖本作「強取」。 大正藏無「強」字，今依據聖本補上。
ⓞ 〔大〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「大」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「大」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓟ 奢＝捨【聖】
「奢」，聖本作「捨」。 「捨」，大正藏原為「奢」，今依據聖本改作「捨」。
ⓠ 甚莫＝莫甚【聖】，甚＝慎【宋】【元】【明】
？？？？
ⓡ 〔便〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「便」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「便」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 命＝之【宋】【元】【明】【聖】
「命」，宋、元、明、聖四本作「之」。 「之」，大正藏原為「命」，今依據宋、元、明、聖四本改作「之」。
ⓣ 加尸＝迦尸【明】＊
「加尸」，明本作「迦尸」。 「迦尸」，大正藏原為「加尸」，今依據明本改作「迦尸」。
ⓤ 〔天〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「天」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「天」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓥ 甚莫＝慎勿【宋】【元】【明】
「甚莫」，宋、元、明三本作「慎勿」。 「慎勿」，大正藏原為「甚莫」，今依據宋、元、明三本改作「慎勿」。
ⓦ 揣＝摶【宋】【元】【明】
「揣」，宋、元、明三本作「摶」。 「摶」，大正藏原為「揣」，今依據宋、元、明三本改作「摶」。
ⓧ 拳＝捲【聖】
「拳」，聖本作「捲」。 「捲」，大正藏原為「拳」，今依據聖本改作「捲」。
ⓨ 名＋（為）【宋】＊【元】＊【明】＊
「名」，宋、元、明三本作「名為」。 大正藏無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓩ 無病＝無為【宋】
「無病」，宋本作「無為」。 「無為」，大正藏原為「無病」，今依據宋本改作「無為」。
Ⓐ 「便」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「便」。
Ⓑ 壓＝押【聖】
「壓」，聖本作「押」。 「押」，大正藏原為「壓」，今依據聖本改作「押」。
Ⓒ 刺＝利【元】
「刺」，元本作「利」。 「利」，大正藏原為「刺」，今依據元本改作「利」。
[註解]
① 疋：數量的單位，同「匹」。讀音同「痞」。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 本經的「當以法治化，莫以非法。王亦不久，當至生死之海。王亦當知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。」也可對照《增壹阿含經》卷十六〈24 高幢品〉第8經
《增壹阿含經》卷16〈24 高幢品〉第8經： 「爾時，長壽王聞興兵攻＊罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部 之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱 計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』 (CBETA, T02, no. 125, p. 626, c14-19)