《增壹阿含經》高幢品第二十四第5經
聞如是：
爾時，世尊便作是念：「我今[＊]以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法者是誰？」爾時，世尊便作是念：「ⓑ羅勒迦藍③諸根純熟，應先得度，又且ⓒ待ⓓ我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今ⓔ欝頭藍弗④先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，[＊]以取命終。」是時，世尊ⓕ便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」
爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波羅㮈ⓖ⑤仙人鹿園⑥所止之處。「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」
爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴⑦。爾時，世尊便說此偈：
「我ⓗ今此坐處， 經歷生死苦，
執御智慧斧， 永斷根ⓘ元栽。
天王來至此， 及諸魔ⓙ怨屬，
復以方便降， 令著解脫冠。
今於此樹下， 坐於金剛床，
[＊]以獲一切智， 逮ⓚ無所礙慧。
我坐此樹下， 見生死之苦，
已却死[＊]元本， 老病永無餘。」
爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅㮈[＊]國。
是時，ⓛ優毘伽梵志⑧遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師主今為所在？為依何人出家學道？恒喜說何法教？為從何來？為欲所至？」
爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：
「我成阿羅漢， 世間最無比，
天及世間人， 我今最為上。
我亦無師保， 亦復無與等，
獨尊無過者， 冷而無復溫。⑨
今當轉法輪， 往詣迦尸ⓜ⑩邦，
今以甘露藥， 開彼盲冥者。
波羅㮈[＊]國界， 迦尸[＊]國王土，
五比丘住處， 欲說微妙法。
使彼早成道， 及得漏盡通，
以除惡法ⓝ元， 是故最為勝。」
ⓠ時，世尊往詣波羅㮈[＊]。是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從遠而來，情性錯亂，心不專ⓡ精。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」
爾時，五人便說此偈：
「此人不應敬， 亦莫共ⓢ親視，
勿復稱善來， 亦莫請使坐。」
爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫ⓣ卿無上至真．等正覺。所以然者，我今已成無上至真等正覺，已獲甘露善。自專念，聽吾法語。」
爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法⑭，況復今日意ⓤ情錯亂，言得道乎？」
世尊告曰：「云何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」
五比丘曰：「不也。瞿曇！」
世尊告曰：「如來．等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」
是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。云何為四？苦諦、苦[＊]習⑮諦、苦盡⑯諦、苦出要⑰諦。彼云何名為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱ⓥ記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰⑱苦，是謂苦諦。
「ⓦ云何苦[＊]習諦？所謂受愛之分，ⓧ習之不ⓨ惓，意常貪著，是謂苦ⓩ習諦。
「彼云何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。
「彼云何名為苦出要諦？所謂賢聖八品道。所謂Ⓐ等見、[＊]等治、[＊]等語、[＊]等業、[＊]等命、[＊]等方便、[＊]等念、[＊]等定。是謂名為四諦之法。
「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者Ⓑ眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生⑲，Ⓒ本未聞法。ⓐ復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。苦[＊]習諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦[＊]習諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦[＊]習諦。苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。
「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實不知者，則不成無上正真．等正覺。以我分別此四諦三轉十二行⑳，如實知之．是故成無上至真等正覺。」
爾時，說此法時，ⓑ阿若拘隣㉑諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊告拘隣曰：「汝今[＊]以逮法、得法？」
拘隣報曰：「如是。世尊！[＊]以得法、逮法。」
是時，地神聞此語已，作ⓒ是唱：「今如來在波羅㮈[＊]ⓓ國轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘隣[＊]已得甘露之法。」
是時，四天王從地神聞唱令聲，復ⓔ傳告曰：「阿若拘隣[＊]以得甘露之法。」
是時，三十三天復從四天王聞，艶天從三十三天聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅㮈[＊]轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時，便名為阿若拘隣。
爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。
爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毘㉒村ⓕ聚，在彼說法。」
爾時，世尊便往至優留毘村[＊]聚所。爾時，ⓖ連若河側有迦葉㉓在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不遠有石室，ⓗ於石室中，有毒龍在彼止住。
爾時，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止住。」
迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」
世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」
迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」
爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世尊坐，便吐ⓘ火毒。爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱作。
爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌[＊]端政，今為龍所害，甚可ⓙ憐慜！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及ⓚ輿高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此難。」
爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向如來，入世尊鉢中住。
是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
「龍出甚為難， 龍與龍共集，
龍勿起害心， 龍出甚為難。
過去恒沙數， 諸佛般涅槃，
汝竟不遭遇， 皆由瞋恚火。
善心向如來， 速捨此恚毒，
已除瞋恚毒， 便得生天上。」
增壹阿ⓤ含經卷第十ⓥ四ⓦ
[校勘]
ⓐ ～Vinaya, Mahavagga. 1. 6. 15-20 & 54.
？？？
ⓑ 羅勒迦藍～Āḷārakālāma.
？？？
ⓒ 待＝侍【聖】
「待」，聖本作「侍」。 「侍」，大正藏原為「待」，今依據聖本改作「侍」。
ⓓ 我＝吾【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「吾」。 「吾」，大正藏原為「我」，今依據宋、元、明三本改作「吾」。
ⓔ 欝頭藍弗～Uddaka-Rāmaputta.
？？？
ⓕ 便＝復【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓖ 「㮈」，明本作「奈」。＊
ⓗ 今此坐＝念此王【宋】【元】【明】
「今此坐」，宋、元、明三本作「念此王」。 「念此王」，大正藏原為「今此坐」，今依據宋、元、明三本改作「念此王」。
ⓘ 元＝原【宋】＊【元】＊【明】＊
「元」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「元」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
ⓙ 怨＝眷【聖】
「怨」，聖本作「眷」。 「眷」，大正藏原為「怨」，今依據聖本改作「眷」。
ⓚ 無所＝所無【宋】【元】【明】
「無所」，宋、元、明三本作「所無」。 「所無」，大正藏原為「無所」，今依據宋、元、明三本改作「所無」。
ⓛ 優毘伽＝優比伽【宋】【元】【明】～Upaka.
「優毘伽」，宋、元、明三本作「優比伽」。 「優比伽」，大正藏原為「優毘伽」，今依據宋、元、明三本改作「優比伽」。
ⓜ 「迦尸」，大正藏原為「加尸」，今依據明本改作「迦尸」。＊～Kāsī。
ⓝ 元＝無【宋】，＝原【元】【明】
？？？？
ⓞ 「顉」，大正藏原為「儼」，聖本作「▆」，今依據明本改作「顉」。
ⓟ 道＝導【明】【聖】
「道」，明、聖二本作「導」。 「導」，大正藏原為「道」，今依據明、聖二本改作「導」。
ⓠ （是）＋時【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓡ 精＝一【聖】
「精」，聖本作「一」。 「一」，大正藏原為「精」，今依據聖本改作「一」。
ⓢ 親＝觀【宋】【元】【明】【聖】
「親」，宋、元、明、聖四本作「觀」。 「觀」，大正藏原為「親」，今依據宋、元、明、聖四本改作「觀」。
ⓣ 卿＝輕【宋】【元】【明】
「卿」，宋、元、明三本作「輕」。 「輕」，大正藏原為「卿」，今依據宋、元、明三本改作「輕」。
ⓤ 情＝行【聖】
「情」，聖本作「行」。 「行」，大正藏原為「情」，今依據聖本改作「行」。
ⓥ 記＝計【明】
「記」，明本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據明本改作「計」。
ⓦ （彼）＋云何【宋】【元】【明】
「云何」，宋、元、明三本作「彼云何」。 大正藏無「彼」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓧ 習＝集【宋】【元】【明】
「習」，宋、元、明三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明三本改作「集」。
ⓨ 惓＝倦【宋】【元】【明】
「惓」，宋、元、明三本作「倦」。 「倦」，大正藏原為「惓」，今依據宋、元、明三本改作「倦」。
ⓩ 習＝集【宋】【元】【明】【聖】＊
「習」，宋、元、明、聖四本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據宋、元、明、聖四本改作「集」。
Ⓐ 等＝正【聖】＊
「等」，聖本作「正」。 「正」，大正藏原為「等」，今依據聖本改作「正」。
Ⓑ （本未聞法）＋眼生【宋】【元】【明】
「眼生」，宋、元、明三本作「本未聞法眼生」。 大正藏無「本未聞法」四字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓒ 〔本未聞法〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「本未聞法」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「本未聞法」四字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 〔復次〕－【聖】
聖本無「復次」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「復次」二字，今依據聖本刪去。
ⓑ 阿若拘隣～Aññāta Kodañña.
？？？
ⓒ 是唱今＝此唱令【宋】【元】【明】，＝是唱令【聖】
？？？？
ⓓ 〔國〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「國」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「國」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓔ 傳＝轉【宋】【元】【明】
「傳」，宋、元、明三本作「轉」。 「轉」，大正藏原為「傳」，今依據宋、元、明三本改作「轉」。
ⓕ 聚＋（落）【聖】＊
「聚」，聖本作「聚落」。 大正藏無「落」字，今依據聖本補上。
ⓖ 連若＝尼連【聖】
「連若」，聖本作「尼連」。 「尼連」，大正藏原為「連若」，今依據聖本改作「尼連」。
ⓗ 〔於石室〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於石室」三字。 大正藏在「？」字之前／後有「於石室」三字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓘ 火毒＝毒火【宋】【元】【明】，＝火光毒【聖】
？？？？
ⓙ 憐慜＝憐愍【宋】【元】【明】【聖】
「憐慜」，宋、元、明、聖四本作「憐愍」。 「憐愍」，大正藏原為「憐慜」，今依據宋、元、明、聖四本改作「憐愍」。
ⓚ 輿＝舉【宋】
「輿」，宋本作「舉」。 「舉」，大正藏原為「輿」，今依據宋本改作「舉」。
ⓤ 含＝鋡【聖】
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓥ 四＝三【聖】
「四」，聖本作「三」。 「三」，大正藏原為「四」，今依據聖本改作「三」。
ⓦ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
[註解]
① 摩竭：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提」、「摩竭陀」。
② 道場樹：即菩提樹，桑科榕屬的大喬木，株高二十公尺以上，因為釋迦牟尼佛在此樹下打坐時悟道，而稱為菩提樹、道樹、覺樹、道場樹，原名鉢多樹、義譯吉祥樹。
③ 羅勒迦藍：佛陀成道前的禪定師父之一，住在？？？的樹林中，修成無所有處定。悉達多太子拜師後證得無所有處定，發覺仍不是究竟而離開，詳見《中阿含經》卷五十六〈晡利多品 3〉第204經羅摩經。又譯為「阿羅羅伽羅摩」。
④ 欝頭藍弗：佛陀成道前的禪定師父之一，住在王舍城附近的樹林中，修成非想非非想定。悉達多太子拜師後證得非想非非想定，發覺仍不是究竟而離開，詳見《中阿含經》卷五十六〈晡利多品 3〉第204經羅摩經。又譯為「優藍弗」、「優蹋藍弗」、「欝陀羅羅摩子」、「優陀羅羅摩子」。
⑤ 波羅㮈：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度、當今印度北方邦瓦拉納西以北約十公里處的恆河河畔，是十六大國之一的迦尸國的首都。當時有以首都名作為國號的習慣，因此迦尸國又稱為波羅㮈國。另譯為「波羅奈」。
⑥ 仙人鹿園：中印度波羅㮈城的地名，當地林中有許多鹿，因此稱鹿園。傳說鹿園是遠古曾有仙人居住的地方，因此又名「仙人鹿園」。佛陀成道後，在此地度化憍陳如等五位比丘證阿羅漢。又譯為「鹿苑」、「鹿野苑」、「鹿野園」。
⑦ 目未曾眴：目不轉睛、眼睛一眨也不眨。「眴」為眼動，讀音同「眩」。
⑧ 優毘伽梵志：
⑨ 獨尊無過者，冷而無復溫：
⑩ 迦尸：古代印度十六大國之一，位於拘薩羅國東南，中印度北部。又譯為「伽尸」。
⑪ 顉頭：點頭；頭左右擺動。按在印度將頭向左右擺動相當於中國的點頭。「顉」讀音同「欽」。
⑫ 叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。
⑬ 彈指：彈手指作聲。用以表示歡喜、許諾。
⑭ 上人之法：超越凡人的解脫或神通。又譯為「上人法」。
⑮ 苦習：「苦集」的另譯，指苦的集起，即四聖諦（四項聖者所證的真理）：「苦、集、滅、道」中的集諦。
⑯ 苦盡：「苦滅」的另譯，指苦的止息，也就是「涅槃」，即四聖諦中的滅諦。
⑰ 苦出要：
⑱ 五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
⑲ 眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生：
⑳ 三轉十二行：佛陀初轉法輪，三次逐漸的解說四聖諦。另譯為「三轉十二說」。
㉑ 阿若拘隣：比丘名，為佛陀最早度化的五比丘之一，也是五比丘當中第一位證果的。「阿若」為音譯，義譯為「已了知」，拘隣尊者證果後才被稱為「阿若拘隣」。「拘隣」又譯為「憍陳如」。
㉒ 優留毘：摩竭提國的村名，「木瓜」的音譯。
㉓ 迦葉：這裡特指優留毘村的迦葉，和大迦葉尊者不同人，是最早隨佛出家的外道大師，佛陀稱讚他「將護聖眾，四事供養」第一。又譯為「優留毘迦葉」、「優毘迦葉」、「優樓頻螺迦葉」、「欝鞞羅迦葉」。
[讀經拾得]
- 本經是著名的《轉法輪經》，經中記載佛陀證道之後第一次向五比丘說法的內容。
- 四諦三轉十二行，綜合本經及對應經典的內容，表解如下：
| 初轉（諦智） | 二轉（作智） | 三轉（證智） | |
|---|---|---|---|
| 苦聖諦 | 了知五受陰是苦 | 苦諦當知 | 苦諦已知 |
| 集聖諦 | 了知無明、貪愛等等因緣導致苦的集起 | 苦集當斷 | 苦集已斷 |
| 滅聖諦 | 了知苦的止息（涅槃）即是煩惱的永盡無餘 | 滅諦當證 | 滅諦已證 |
| 道聖諦 | 了知八正道是通往解脫的正確道路 | 道諦當修 | 道諦已修 |
- 佛也是阿羅漢
本經記載：「是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。」
佛陀是等正覺，也是阿羅漢。阿羅漢又譯為「應供」，是「如來十號」（古印度對覺者十種常見的稱號）的第二個，而等正覺是第三個稱號。
依據經中所說，阿羅漢和佛並不是對立的，而是佛的資格（應供）之一。
《阿含經》中多次提及佛也是阿羅漢，例如：
《雜阿含經》卷四十一第1144經：「我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。」(CBETA, T02, no. 99, p. 303, b10-12)
《別譯雜阿含經》卷十第190經：「如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」(CBETA, T02, no. 100, p. 443, b7-8)
《起世經》卷10〈最勝品12〉：「爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，出現世間。」(CBETA, T01, no. 24, p. 364, a11-12)
大藏經中其餘的經典也常將如來十號的「應供」譯為「阿羅訶」（阿羅漢）：
真諦、留支譯的《金剛般若波羅蜜經》：「如來、阿羅訶、三藐三佛陀讚我住無諍三昧，人中最為第一。」(CBETA, T08, no. 237, p. 763, a16-17)
《大方廣佛華嚴經不思議佛境界分》：「一切如來、阿羅呵、三藐三勃陀，無量眾生自然解脫。何以故？以一切趣不堅牢，如幻、如陽炎。」(CBETA, T10, no. 300, p. 907, a2-4)
《大威德陀羅尼經》：「如來、阿羅訶、三藐三佛陀，證阿耨多羅三藐三菩提。」(CBETA, T21, no. 1341, p. 756, c23-24)
經中表示佛陀和阿羅漢的解脫沒有差別，如《中阿含經》卷三十六〈梵志品2〉第145經瞿默目揵連經：「若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此二解脫無有差別，亦無勝如。」(CBETA, T01, no. 26, p. 656, a1-3)
當然，佛並不全等於阿羅漢，畢竟佛陀長久以來修行六波羅蜜，而能在無佛世界覺悟佛法後又教導他人。佛陀和阿羅漢的差別，可見《雜阿含經》卷三第75經：「如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，能復成就諸聲聞教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」(CBETA, T02, no. 99, p. 19, c3-10)
《雜阿含經》卷二十六第684經有更廣泛的說明，列出如來十力的殊勝，對此有主題有興趣的同學可自行參閱。
- 為何先稱揚釋迦牟尼佛的是地神，而不是其他天界的天人？
地神為居住於地上的天眾，離人間較近，和人類的交集較多，《長阿含經》卷二十〈忉利天品8〉第30經世記經：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，即以為名。」(CBETA, T01, no. 1, p. 135, a27-b1) 因此佛陀成道後由地神就近知道也是自然的，然後再層層上傳至較遠的天界。這樣由地神先聽聞、再層層上傳到其他天界的敘述，在佛經中還蠻常見的。
[進階辨正]
增壹阿ⓐ含經卷第十ⓑ五
ⓒ東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
ⓓ高幢品ⓔ第二十四之二
爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。
是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣ⓕ迦葉，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，ⓖ今ⓗ以降之。」
爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備相害。」
世尊告曰：「迦葉！勿懼，我今ⓘ已降之，終不相害。所以然者，此龍[＊]已受教化。」
是時，迦葉及五百弟子歎未曾有：「甚ⓙ奇！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道真。」
爾時，迦葉白世尊曰：「大沙門！當受我九十日請，所須衣被、ⓚ飯食、床臥具、病瘦醫藥，盡當供給。」爾時，世尊默然受迦葉請。
ⓛ時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時，如來還止石室。
迦葉供辦種種飯食已，往白世尊：「[＊]飯食[＊]已辦，可往就食。」
世尊告曰：「迦葉在前，吾正爾當往。」迦葉去後，便往至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果。還，先至迦葉石室中坐。
是時，迦葉見世尊在石室中，白世尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」
佛告迦葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果，還來至此坐。迦葉當知，此[＊]果甚為香美，可取食之。」
迦葉對曰：「我不須是。沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美[＊]果。雖爾，故不如我道真。」
是時，世尊食已，還在彼止宿。
迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰：「食時[＊]以至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，便至ⓜ閻浮界上，取阿摩勒①果。還，先至迦葉石室中坐。
迦葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」
世尊告曰：「汝去之後，至[＊]閻浮界上，取此果來，極為香美。若須者便取食之。」
迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來。雖爾，故不如我，我已得ⓝ道。」
是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時[＊]已至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至北ⓞ欝單曰，取自然粳米來，還ⓟ至迦葉石室。
迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
世尊告曰：「迦葉當知，汝去之後，吾至[＊]欝單曰，取自然粳米，極為香好。迦葉！須者便取食之。」
迦葉對曰：「吾不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大神力。雖爾，故不如我得道真。」
是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時[＊]已至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾ⓠ後當往。」迦葉去後，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦葉石室中坐。
迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
佛告迦葉：「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此[＊]果來，極為香美。迦葉！須者可取食之。」
迦葉對曰：「ⓡ不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神。雖爾，故不如我得道真。」
是時，世尊食已，還彼止宿。
明日，迦葉至世尊所而白：「時至，可往就食。」
佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至弗ⓢ于逮，取毘醯勒果，先至迦葉石室中坐。
迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
佛告迦葉：「汝去之後，吾至弗[＊]于逮，取此果來，極為香好。迦葉！須者可取食之。」
迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大神足。雖爾，故不如我ⓣ得道真。」
是時，世尊食已，還彼止宿。
是時，迦葉時欲大祠，五百弟子執斧ⓤ破薪，手擎斧而斧不下。是時，迦葉復作是念：「此必沙門所為。」是時，迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」
世尊告曰：「欲得斧下耶？」
曰：「欲使ⓥ下。」斧尋時下。
是時，彼斧既下，復不得舉。迦葉復白佛言：「斧何故不舉？」
世尊告曰：「欲使斧舉耶？」
曰：「欲使ⓦ舉。」斧尋ⓧ得舉。
爾時，迦葉弟子意欲然火，火不得然。是時，迦葉復作是念：「此必沙門瞿曇所為。」迦葉白佛：「火何故不然？」
佛告迦葉：「欲使火然耶？」
曰：「欲使然。」火尋時然。
爾時，意欲滅火，火復不滅。迦葉白佛：「火何故不滅？」
佛告迦葉：「欲使火滅耶？」
曰：「欲使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念：「此沙門瞿曇，面目ⓨ端政，世之希有。吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。」
是時，世尊知迦葉心中所念：明日清旦，至欝單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨達泉②而食。竟日在彼住，向暮還至石室止宿。
迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日何故不來？」
佛告迦葉：「汝昨日作是念：『此瞿曇極為[＊]端政，世之希有。吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大幸。』我尋知汝心之所念，乃至欝單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」
是時，迦葉復作是念：「此大沙門，極有神足，實有威神。雖爾，故不如我得道真。」
是時，世尊食已，還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而聽經法，四天王亦有光明，佛亦ⓩ大放光，照彼山野，洞然一色。
時，彼迦葉夜見光明。明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光明照此山野？」
世尊告曰：「昨夜四天王來至我所而聽法，是彼四天王Ⓐ之光明。」
是時，迦葉復作是念：「此ⓐ沙門極有神力，乃能使四天王來聽經法。雖ⓑ有此力，由不如我得道真。」
是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，釋提桓因來至世尊所而聽法，天帝光明復照彼山。
時，彼迦葉夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦葉至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？」
世尊告曰：「昨夜天帝釋來至ⓒ此聽經，故有此光明耳。」
時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來聽經法。雖爾，故不如我得道真。」
是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽經法。
時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光明，有何等因緣，致此光明？」
世尊告曰：「迦葉當知，昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」
是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。雖爾，故不如我得道真。」
爾時，世尊得弊壞五納衣，意欲浣濯，便作是念：「我當於何處而浣此衣？」是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」
是時，世尊復作是念：「吾當於何處蹋浣此衣？」時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」
是時，世尊復作是念：「吾ⓓ何處而ⓔ曝此衣？」時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯願在此[＊]曝衣。」
明日清旦，迦葉至世尊所，問世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而有此變？」
世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念：『當於何處蹋浣此衣？』時四天王知吾心中所念，便持此石來。吾復作是念：『當於何處而曝此衣？』時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳。」
是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇雖神，故不如我得道真。」
是時，世尊食已，還於彼宿。是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為ⓕ瀑溢。是時，迦葉復作是念：「此河[＊]瀑溢，沙門必當為水所ⓖ漂，我今看之。」是時，迦葉及五百弟子往至河所，爾時世尊在水上行，脚不為水所漬。是時，迦葉遙見世尊在水上行。是時，迦葉便作是念：「甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使脚不污耳。此沙門雖神，故不如我得道真。」
是時，世尊語迦葉言：「汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所覩，如來現爾許變化，故言：『不如我得道真。』汝方作是語：『吾能在水上行。』今正是時，可共在水上行耶？汝今可捨邪見之心，無令長夜受此苦惱。」
是時，迦葉聞世尊語已，便前頭面禮足：「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯願受ⓗ悔。」如是再三。
世尊告曰：「聽汝改過，乃能自知觸擾如來。」
是時，迦葉告五百弟子曰：「汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。」
是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」
迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚癡，見爾許變化，意ⓘ由不解，故自稱言：『我道真正。』」
是時，迦葉將五百弟子，前後圍繞，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門！修清淨行。」
諸佛常法。若稱：「善來，比丘！」便成沙門。是時，世尊告迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」是時，迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變ⓨ作袈裟，頭髮自落，如似剃髮，ⓩ以經七日。是時，迦葉學術之具及於呪術，盡投水中。
時，五百弟子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門。」
世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百Ⓐ弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。
爾時，順水下流，有梵志，名江迦葉③，在水側住。是時，江迦葉見呪術之具，盡為水所[＊]漂，便作是念：「咄哉！ⓐ我大兄為水所溺？」是時，江迦葉將三百弟子，順水上流，求兄ⓑ屍骸。遙見世尊在一樹下坐，及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好耶？本為人師，今為弟子。ⓒ大兄何故與沙門作弟子乎？」
迦葉對曰：「此處為妙，無過此處。」
是時，優毘迦葉向江迦葉而說此偈：
「此師人天貴， 我今師事之，
諸佛興出世， 甚為難得遇。」
是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踊躍不能自勝，前白世尊：「願聽為道。」
世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
是時，江迦葉及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。是時，江迦葉及三百弟子呪術之具，盡投水中。
爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉④，在水側住。遙見呪術之具，為水所[＊]漂，便作是念：「我有二兄，在上學道。今呪術之具，盡為水所[＊]漂，二大迦葉必為水所害。」即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語：「此處好耶？本為人尊，今為沙門弟子。」
迦葉報曰：「此處最妙，無過此處。」
是時，伽夷迦葉便作是念：「今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。」是時，伽夷迦葉前白世尊：「唯願世尊聽作沙門。」
世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
是時，伽夷迦葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似ⓓ剃頭，[＊]以經七日。
是時，世尊在彼河側住，尼拘ⓔ類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。是時，世尊以三事教化。云何為三？所謂ⓕ神足教化，言教教化，訓誨教化。
彼云何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還合為一，或ⓖ不現，或現。石壁皆過，無所罣礙，或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙，或結跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。亦如大火山，烟出無量。此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊現神足。
彼云何名為言教教化？爾時，世尊教諸比丘：「當捨是、置是。當近是、遠是。當念是、去是。當觀是、不觀是。」彼云何當修是、不修ⓗ是者，當修七覺意，ⓘ滅三結。彼云何當觀、當不觀ⓙ者？當觀三結、沙門善：所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼云何不觀？所謂三沙門苦。云何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼云何念、云何不念？爾時，當念苦諦，當念ⓚ習諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終。莫作是念。
彼云何名為訓誨教化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來，默然、作是言說：「當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。」是謂名為訓誨教化。
是時，世尊以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊ⓛ以見千比丘得ⓜ羅漢，爾時閻浮里地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毘羅衛。
是時，優毘迦葉便作是念：「世尊何故向迦毘羅衛坐？」是時，優毘迦葉即前長跪，白世尊曰：「不審如來，何故向迦毘羅衛坐耶？」
世尊告曰：「如來在世間，應行五事。云何為五？一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當ⓝ導凡夫人立菩薩行，五者當授菩薩ⓞ別。是謂，迦葉！如來出世當行此五法。」
是時，優毘迦葉復作是念：「如來故念親族本邦，故向彼坐耳。」
是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，尊者優陀耶⑤遙見世尊向迦毘羅衛坐，見已，便作是念：「世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親里。」是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰：「我今堪任欲有所問，唯願敷演。」
世尊告曰：「ⓟ欲所問者便問之。」
優陀耶白世尊曰：「觀如來意，欲向迦毘羅衛。」
世尊告曰：「如是，如汝所言。優陀耶當知，先至白淨王所，吾比後當往。所以然者，剎利之種先當遣ⓠ使令知，ⓡ然後如來當往。汝到，語王：『ⓢ却後七日，如來當來見王。』」
優陀耶對曰：「如是。世尊！」是時，優陀耶即從坐起，整衣服，禮世尊足，於世尊前不現，往至迦毘羅衛，到真淨王所。到已，在王前立。
爾時，真淨王在大殿上坐，及諸ⓨ婇女。是時，優陀耶飛在空中。時真淨王見優陀耶手執鉢，持杖而在前立，見已便懷恐怖，而作是說：「此是何人？ⓩ人耶？非人耶？天耶？鬼耶？閱叉、羅剎、天、龍、鬼神Ⓐ耶？」
時，真淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」又以此偈向優陀耶說：
「為天為是鬼？ 乾沓惒等乎？
汝今名為誰？ 我今欲知之？」
是時，優陀耶復以此偈報王曰：
「我亦非是天， 非是乾沓惒，
於是迦毘國， 大王邦土人。
昔壞十八億， 弊魔波旬眾，
我師釋迦文， 是彼真弟子。」
時，真淨王復以此偈，向優陀耶說：
「誰壞十八億， 弊魔波旬眾？
誰字釋迦文？ 汝今歎說之。」
是時，優陀耶復說此偈：
「如來初生時， 天地普大動，
誓願悉成辦， 今ⓐ曰號悉達！
彼降十八億， 弊魔波旬眾，
彼名釋迦文， 今日成佛道！
彼人釋師子， 瞿曇次弟子，
今日作沙門， 本字優陀耶！」
是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰：「云何，優陀耶！悉達太子今故在耶？」
優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」
時王問言：「今已成佛耶？」
優陀耶報言：「今已成ⓑ佛。」
王復問言：「今日如來竟為所在？」
優陀耶報言：「如來今在摩竭國界尼拘[＊]類樹下。」
時王報言：「翼從弟子斯是何人？」
優陀耶報ⓒ曰：「諸天億數及千比丘、四天王，恒在左右。」
時王問言：「所著衣服，為像何類？」
優陀耶報言：「如來所著衣裳，名ⓓ曰袈裟。」
時王問言：「食何等食？」
優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」
王復問曰：「云何，優陀耶！如來可得見不？」
優陀耶報言：「王勿愁悒，却後七日，ⓔ如來當來入城。」
是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。
是時，真淨王擊大鳴鼓，勅國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。復勅國中諸有ⓕ聾、盲、瘖、瘂者，盡使不現，却後七日，悉達當來入城。是時，真淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。
是時，世尊ⓖ以至七日，ⓗ便作是念：「我今宜可以神足力，往詣迦毘羅衛國。」是時，世尊ⓘ即將諸比丘，前後圍遶，往詣迦毘羅衛國。到已，便詣城北薩盧園中。
是時，真淨王聞世尊ⓙ已達迦毘羅衛城北薩盧園中。是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。
是時，世尊復作是念：「若真淨王躬自來者，此非我宜，我今當往與共相見。所以然者，父母恩重，育養情ⓚ甚。」是時，世尊將諸比丘眾，往詣城門，飛在虛空，去地七ⓛ仞。
是時，真淨王見世尊[＊]端政無比，世之希有，諸根寂靜，無眾多念，身有三十二相、八十種好，而自ⓜ莊身，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說：「我是剎利王種，名曰真淨王。」
世尊告曰：「令大王享壽無窮。是故，大王！當以正法治化，勿用邪法。大王當知，諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。」
是時，世尊即空中行，至真淨王宮中。到已，就座而坐。
時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而聽ⓝ經。
爾時，世尊與真淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、[＊]習、盡、道，盡向王說。
是時，真淨王即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊與王說法已，即從座起而去。
是時，真淨王普集釋眾，而作是說：「諸沙門等，顏貌極醜，剎利之種，將諸梵志眾，此非其宜；剎利釋種還得剎利眾，此乃為妙。」
諸釋報言：「如是，大王！如大王教，ⓞ剎利還得剎利眾，此乃為妙。」
是時，王告國中：「諸有兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重ⓟ謫罰。」
時，諸釋眾聞王教令：「諸有兄弟二人，當取一人為道，其不從教，當重[＊]謫罰。」是時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「真淨王今日有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』汝今出家學道，我當在家修治家業。」是時，阿難釋歡喜踊躍，報言：「如兄來教。」
是時，難陀釋語阿那律釋言：「真淨王有教：『其有兄弟ⓠ二人者，當分一人作道，其不爾者，當重[＊]謫罰。』汝今出家，我當在家。」是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，報曰：「如是。如兄來教。」
是時，真淨王將ⓡ斛淨、ⓢ叔淨釋、ⓣ甘露釋，至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。
ⓨ是時，世尊遙見真淨王將諸釋眾而來，告諸比丘：「汝等觀此釋眾，并觀真淨王眾。比丘當知，三十三天出園觀時，亦如此法，ⓩ無有Ⓐ異。」
是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋。見已，告諸比丘：「汝等見此阿難釋乘ⓐ白象、白衣不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，世尊！我等見之。」
佛告比丘：「此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此ⓑ阿那律不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告比丘：「此人當出家學道，天眼第一。」
是時，真淨王及兄弟四人，并難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，真淨王白佛言：「昨日夜生此念：『剎利之眾不應將梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。』我便告令國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。』唯願世尊聽出家學道。」
世尊告曰：「善哉！大王！多所饒益，天、人得安。所以然者，ⓒ此善知識ⓓ良祐福田，我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。」是時，諸釋眾便得為道。
是時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恒在宮中教化，使眾生之類，長夜獲安隱。所以然者，此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心。我便作此念：『ⓔ弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？』」
世尊告曰：「如是，大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。」
爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂摩訶男⑥比丘是。恒喜飛行，所謂須婆休⑦比丘是。空中往來，所謂婆破⑧比丘是。多諸弟子，所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空，所謂江迦葉比丘是。意得止ⓕ觀。所謂象迦葉比丘是。」
爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時，王聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿[＊]含經卷第十[＊]五ⓖ
[校勘]
ⓐ 含＝鋡【聖】＊
「含」，聖本作「鋡」。 「鋡」，大正藏原為「含」，今依據聖本改作「鋡」。
ⓑ 五＝四【聖】＊
「五」，聖本作「四」。 「四」，大正藏原為「五」，今依據聖本改作「四」。
ⓒ （東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，＝符秦曇摩難提譯【明】，〔東晉…譯〕－【聖】
？？？？
ⓓ （入）＋高【聖】
「高」，聖本作「入高」。 大正藏無「入」字，今依據聖本補上。
ⓔ 第二十四＝分【聖】
「第二十四」，聖本作「分」。 「分」，大正藏原為「第二十四」，今依據聖本改作「分」。
ⓕ 迦葉＋（所）【元】【明】【聖】
「迦葉」，元、明、聖三本作「迦葉所」。 大正藏無「所」字，今依據元、明、聖三本補上。
ⓖ 今＋（日）【宋】
「今」，宋本作「今日」。 大正藏無「日」字，今依據宋本補上。
ⓗ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓘ 已＝以【聖】＊
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓙ 奇＝存【宋】
「奇」，宋本作「存」。 「存」，大正藏原為「奇」，今依據宋本改作「存」。
ⓚ 飯＝飲【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】
「飯」，宋、元、明、聖四本作「飲」。 「飲」，大正藏原為「飯」，今依據宋、元、明、聖四本改作「飲」。
ⓛ （是）＋時【宋】【元】【明】
「時」，宋、元、明三本作「是時」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓜ 閻浮＋（提）【宋】＊【元】＊【明】＊
「閻浮」，宋、元、明三本作「閻浮提」。 大正藏無「提」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 道＋（真）【宋】【元】【明】
「道」，宋、元、明三本作「道真」。 大正藏無「真」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓞ 欝單曰＝欝單越【宋】＊【元】＊【明】＊
「欝單曰」，宋、元、明三本作「欝單越」。 「欝單越」，大正藏原為「欝單曰」，今依據宋、元、明三本改作「欝單越」。
ⓟ （先）＋至【宋】【元】【明】
「至」，宋、元、明三本作「先至」。 大正藏無「先」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 後當＝當後【宋】【元】【明】
「後當」，宋、元、明三本作「當後」。 「當後」，大正藏原為「後當」，今依據宋、元、明三本改作「當後」。
ⓡ （我）＋不須【宋】【元】【明】
「不須」，宋、元、明三本作「我不須」。 大正藏無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓢ 于＝乎【聖】＊
「于」，聖本作「乎」。 「乎」，大正藏原為「于」，今依據聖本改作「乎」。
ⓣ 〔得〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓤ 破＝斫【宋】【元】【明】
「破」，宋、元、明三本作「斫」。 「斫」，大正藏原為「破」，今依據宋、元、明三本改作「斫」。
ⓥ 下斧＝斧下【宋】【元】【明】
「下斧」，宋、元、明三本作「斧下」。 「斧下」，大正藏原為「下斧」，今依據宋、元、明三本改作「斧下」。
ⓦ 舉斧＝斧舉【聖】
「舉斧」，聖本作「斧舉」。 「斧舉」，大正藏原為「舉斧」，今依據聖本改作「斧舉」。
ⓧ 得＝復【宋】【元】【明】
「得」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「得」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】【聖】＊
「端政」，宋、元、明、聖四本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明、聖四本改作「端正」。
ⓩ 大放＝放大【聖】
「大放」，聖本作「放大」。 「放大」，大正藏原為「大放」，今依據聖本改作「放大」。
Ⓐ 〔之〕－【聖】
聖本無「之」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「之」字，今依據聖本刪去。
ⓐ （大）＋沙門【宋】【元】【明】
「沙門」，宋、元、明三本作「大沙門」。 大正藏無「大」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 有此力由＝爾故【明】
「有此力由」，明本作「爾故」。 「爾故」，大正藏原為「有此力由」，今依據明本改作「爾故」。
ⓒ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓓ （於）＋何處【宋】【元】【明】【聖】
「何處」，宋、元、明、聖四本作「於何處」。 大正藏無「於」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓔ 曝＝暴【聖】＊
「曝」，聖本作「暴」。 「暴」，大正藏原為「曝」，今依據聖本改作「暴」。
ⓕ 瀑溢＝暴逸【聖】＊，瀑＝暴【宋】＊【元】＊【明】＊
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ⓖ 漂＝[漂*寸]【聖】＊
「漂」，聖本作「[漂*寸]」。 「[漂*寸]」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「[漂*寸]」。
ⓗ （我）＋悔【聖】
「悔」，聖本作「我悔」。 大正藏無「我」字，今依據聖本補上。
ⓘ 由＝猶【宋】【元】【明】
「由」，宋、元、明三本作「猶」。 「猶」，大正藏原為「由」，今依據宋、元、明三本改作「猶」。
ⓨ 作＝成【宋】【元】【明】
「作」，宋、元、明三本作「成」。 「成」，大正藏原為「作」，今依據宋、元、明三本改作「成」。
ⓩ 以＝已【宋】【元】【明】【聖】＊
「以」，宋、元、明、聖四本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明、聖四本改作「已」。
Ⓐ 弟子＝比丘【宋】【元】【明】
「弟子」，宋、元、明三本作「比丘」。 「比丘」，大正藏原為「弟子」，今依據宋、元、明三本改作「比丘」。
ⓐ 〔我〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「我」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「我」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓑ 屍＝尸【聖】
「屍」，聖本作「尸」。 「尸」，大正藏原為「屍」，今依據聖本改作「尸」。
ⓒ 大兄＝大師【宋】【元】【明】
「大兄」，宋、元、明三本作「大師」。 「大師」，大正藏原為「大兄」，今依據宋、元、明三本改作「大師」。
ⓓ 剃＝剔【聖】
「剃」，聖本作「剔」。 「剔」，大正藏原為「剃」，今依據聖本改作「剔」。
ⓔ 類＝律【聖】＊
「類」，聖本作「律」。 「律」，大正藏原為「類」，今依據聖本改作「律」。
ⓕ （四）＋神【宋】【元】【明】
「神」，宋、元、明三本作「四神」。 大正藏無「四」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓖ 不現或現＝現或不現【宋】【元】【明】【聖】
「不現或現」，宋、元、明、聖四本作「現或不現」。 「現或不現」，大正藏原為「不現或現」，今依據宋、元、明、聖四本改作「現或不現」。
ⓗ 是＋（修）【宋】【元】【明】
「是」，宋、元、明三本作「是修」。 大正藏無「修」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓘ 滅＋（者當滅）【宋】【元】【明】
「滅」，宋、元、明三本作「滅者當滅」。 大正藏無「者當滅」三字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓙ （觀）＋者【宋】【元】【明】
「者」，宋、元、明三本作「觀者」。 大正藏無「觀」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓚ 習＝集【元】【明】【聖】＊
「習」，元、明、聖三本作「集」。 「集」，大正藏原為「習」，今依據元、明、聖三本改作「集」。
ⓛ 以見＝已具【宋】【元】【明】
「以見」，宋、元、明三本作「已具」。 「已具」，大正藏原為「以見」，今依據宋、元、明三本改作「已具」。
ⓜ （阿）＋羅漢【宋】【元】【明】
「羅漢」，宋、元、明三本作「阿羅漢」。 大正藏無「阿」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓝ 導＝與【宋】【元】【明】
「導」，宋、元、明三本作「與」。 「與」，大正藏原為「導」，今依據宋、元、明三本改作「與」。
ⓞ 別＝莂【宋】【元】【明】，＝記【聖】
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ⓟ 欲＋（有）【宋】【元】【明】
「欲」，宋、元、明三本作「欲有」。 大正藏無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓠ 使＝信【宋】【元】【明】
「使」，宋、元、明三本作「信」。 「信」，大正藏原為「使」，今依據宋、元、明三本改作「信」。
ⓡ 〔然〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「然」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「然」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓢ 〔却〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「却」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「却」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓨ 婇＝綵【聖】
「婇」，聖本作「綵」。 「綵」，大正藏原為「婇」，今依據聖本改作「綵」。
ⓩ 〔人〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「人」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「人」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 〔耶〕－【宋】【元】【明】，耶＝也【聖】
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ⓐ 曰＝日【宋】【元】【明】【聖】
「曰」，宋、元、明、聖四本作「日」。 「日」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明、聖四本改作「日」。
ⓑ 佛＋（道）【宋】【元】【明】
「佛」，宋、元、明三本作「佛道」。 大正藏無「道」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 曰＝言【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「言」。 「言」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「言」。
ⓓ 曰＝為【宋】【元】【明】
「曰」，宋、元、明三本作「為」。 「為」，大正藏原為「曰」，今依據宋、元、明三本改作「為」。
ⓔ 〔如來〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「如來」二字。 大正藏在「？」字之前／後有「如來」二字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓕ 聾盲＝盲聾【宋】【元】【明】
「聾盲」，宋、元、明三本作「盲聾」。 「盲聾」，大正藏原為「聾盲」，今依據宋、元、明三本改作「盲聾」。
ⓖ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓗ 便＝復【宋】【元】【明】
「便」，宋、元、明三本作「復」。 「復」，大正藏原為「便」，今依據宋、元、明三本改作「復」。
ⓘ 〔即〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「即」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「即」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 已＝以【聖】
「已」，聖本作「以」。 「以」，大正藏原為「已」，今依據聖本改作「以」。
ⓚ 甚＝深【宋】【元】【明】【聖】
「甚」，宋、元、明、聖四本作「深」。 「深」，大正藏原為「甚」，今依據宋、元、明、聖四本改作「深」。
ⓛ 仞＝刃【聖】
「仞」，聖本作「刃」。 「刃」，大正藏原為「仞」，今依據聖本改作「刃」。
ⓜ 莊身＝莊嚴【宋】【元】【明】【聖】
「莊身」，宋、元、明、聖四本作「莊嚴」。 「莊嚴」，大正藏原為「莊身」，今依據宋、元、明、聖四本改作「莊嚴」。
ⓝ 經＝法【宋】【元】【明】
「經」，宋、元、明三本作「法」。 「法」，大正藏原為「經」，今依據宋、元、明三本改作「法」。
ⓞ 剎利＋（種）【宋】【元】【明】
「剎利」，宋、元、明三本作「剎利種」。 大正藏無「種」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓟ 謫＝擿【聖】＊
「謫」，聖本作「擿」。 「擿」，大正藏原為「謫」，今依據聖本改作「擿」。
ⓠ 二人＝一人【元】
「二人」，元本作「一人」。 「一人」，大正藏原為「二人」，今依據元本改作「一人」。
ⓡ 斛淨＝縠淨釋【宋】【元】【明】
「斛淨」，宋、元、明三本作「縠淨釋」。 「縠淨釋」，大正藏原為「斛淨」，今依據宋、元、明三本改作「縠淨釋」。
ⓢ （釋）＋叔【聖】
「叔」，聖本作「釋叔」。 大正藏無「釋」字，今依據聖本補上。
ⓣ 甘露＋（淨）【宋】【元】【明】
「甘露」，宋、元、明三本作「甘露淨」。 大正藏無「淨」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓨ 是＝尒【聖】
「是」，聖本作「尒」。 「尒」，大正藏原為「是」，今依據聖本改作「尒」。
ⓩ （而）＋無【宋】【元】【明】
「無」，宋、元、明三本作「而無」。 大正藏無「而」字，今依據宋、元、明三本補上。
Ⓐ 異＋（也）【聖】
「異」，聖本作「異也」。 大正藏無「也」字，今依據聖本補上。
ⓐ 白象白衣＝白車白象【宋】【元】【明】
「白象白衣」，宋、元、明三本作「白車白象」。 「白車白象」，大正藏原為「白象白衣」，今依據宋、元、明三本改作「白車白象」。
ⓑ 阿那律＋（釋）【宋】【元】【明】
「阿那律」，宋、元、明三本作「阿那律釋」。 大正藏無「釋」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓒ 此＋（是）【宋】【元】【明】
「此」，宋、元、明三本作「此是」。 大正藏無「是」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ （之）＋良祐【宋】【元】【明】【聖】
「良祐」，宋、元、明、聖四本作「之良祐」。 大正藏無「之」字，今依據宋、元、明、聖四本補上。
ⓔ （此）＋弟子【宋】【元】【明】
「弟子」，宋、元、明三本作「此弟子」。 大正藏無「此」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓕ 〔觀〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「觀」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「觀」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓖ ＋（光明皇后願文）【聖】
聖本在「？？」字之後有光明皇后願文。 大正藏無「光明皇后願文」六字，今依據聖本補上。
[註解]
① 阿摩勒：是音譯，即「餘甘子」，蒴果呈核果狀，圓球形，直徑約1.5公分，可以生食，味酸、微澀苦而甘香，食用先苦後甘，口中尚餘甘味，可生津止渴，也可藥用。又譯為「菴羅摩羅」、「菴摩羅」、「訶梨勒」。
② 阿耨達泉：義譯為「無熱惱池」，位於雪山山頂，香醉山以南，是四條大河的發源地，住有阿耨達龍王。又譯為「阿耨達池」、「阿耨大池」、「阿耨大薩羅」。
③ 江迦葉：比丘名，優留毘迦葉的弟弟，在江邊修行，所以稱為「江迦葉」。佛陀稱讚他「心意寂然，降伏諸結」第一。又譯為「那提迦葉」。
④ 伽耶迦葉：比丘名，優留毘迦葉的弟弟，在象頭山的城修行，所以稱為「象迦葉」。佛陀稱讚他「觀了諸法，都無所著」第一。又譯為「象迦葉」。
⑤ 優陀耶：比丘名，迦毗羅衛國國師的兒子，未出家前淨飯王請他帶悉達多太子娛樂，勸悉達多太子打消出家的念頭。佛陀成道後，跟隨佛陀出家，證阿羅漢。佛陀稱讚他「善能勸導、福度人民」第一。又譯為「優陀夷」。
⑥ 摩訶男：比丘名，為佛陀最早度化的五比丘之一。他是佛陀俗家的堂弟，出家後悟性高，且較其他人都早得神通，佛陀稱讚他「速成神通，中不有悔」第一。
⑦ 須婆休：比丘名，出家前是波羅奈國的富有長者，是最早隨佛出家的十人之一。他精於神足通，飛行空中有如在平地走路般自然，佛陀稱讚他「恒飛虛空，足不蹈地」第一。又譯為「善肘」。
⑧ 婆破：比丘名，為佛陀最早度化的五比丘之一。他精於神足通，常騰空飛行，相傳他飛行時有音爆聲，可震懾外道，不像一般的神足通沒有聲音。佛陀稱讚他「乘虛教化，意無榮冀」第一。
[對應經典]
- Mahāvagga I.6.15-20 + 54。
[進階辨正]
ⓐ增壹阿ⓑ含經卷第十ⓒ六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
ⓓ高幢品ⓔ第二十四之三