聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。ⓑ是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道士①恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復ⓒ非言惡，即從坐起而去。並作ⓓ是念：「我等當以此義往問世尊。」
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，ⓔ問事因緣本末，盡白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作[＊]是問者，汝等當以此義，詶②彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離ⓕ痛。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來．等正覺及如來聖眾受吾教者，此ⓖ即不論。
「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
「云何欲有何過者？若有一族姓子③，學諸ⓗ伎術，而自營己。或學田作④，或學書ⓘ疏，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學ⓙ剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此ⓚ辛苦而獲財業，是ⓛ為欲為大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱ⓜ記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為當捨離欲。
「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，ⓝ以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王ⓞ勅奪，為賊偷竊，為水所ⓟ漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐ⓠ後亡失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆ⓐ緣欲本，致此災變。
「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所[＊]漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，ⓑ椎胸喚呼：『我本所得ⓒ財貨，今盡ⓓ忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
「復次，緣此欲本，著鎧執ⓔ仗，共相攻伐。[＊]以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車ⓕ眾前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相ⓡ斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲ⓢ為本，致此災變。
「復次，緣此欲本，著鎧執[＊]仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不ⓣ停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
「云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。ⓤ謂諸ⓥ有沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能ⓦ舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是ⓧ為捨離於欲。
「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，ⓨ端政無雙，世之希有。ⓩ彼最初見彼顏色，起Ⓐ喜樂想，是謂色味。
「云何Ⓑ為色大患？復次。若Ⓒ後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體Ⓓ垢堺，皮緩面皺，脊Ⓔ僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告諸比丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今[＊]以變改，於中Ⓕ見起苦樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是Ⓖ謂色為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體Ⓗ胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎Ⓘ飛蠢動、極細Ⓙ蠕蟲而見食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲鳥[＊]以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉[＊]以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉[＊]以盡，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，Ⓚ此非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若Ⓛ復見彼女人身，骸骨Ⓜ散落，各在一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或Ⓝ髀骨一處，或臗骨一處，或脇ⓖ肋一處，或肩臂骨一處，或ⓗ頸骨一處，或髑髏一處。云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，ⓘ此豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「是謂色為大患。復次，此色無常、變易，不得久[＊]停，無有ⓙ老幼，是謂色為大患。
「云何色為出要？若ⓚ能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。ⓛ謂諸ⓜ有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
「云何ⓝ為名痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我ⓞ得食苦痛；若ⓟ得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便ⓠ自知ⓐ我不食苦痛；若不食樂痛時，便[＊]自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，[＊]以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
「云何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能[＊]以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，ⓑ於婆羅門知婆羅門威儀，[＊]以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教ⓒ化人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實ⓓ而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
「我今，比丘！[＊]以說著欲、味欲，ⓔ欲為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；[＊]以說著痛、味痛，ⓕ痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所ⓡ謂施設者，我今ⓢ周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[校勘]
ⓐ ～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.，[No. 26(99), No. 53]
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ⓑ 是時＝時諸【宋】【元】【明】
「是時」，宋、元、明三本作「時諸」。 「時諸」，大正藏原為「是時」，今依據宋、元、明三本改作「時諸」。
ⓒ 非＝不【宋】【元】【明】
「非」，宋、元、明三本作「不」。 「不」，大正藏原為「非」，今依據宋、元、明三本改作「不」。
ⓓ 是＝此【宋】＊【元】＊【明】＊
「是」，宋、元、明三本作「此」。 「此」，大正藏原為「是」，今依據宋、元、明三本改作「此」。
ⓔ 問＝聞【宋】【元】【明】
「問」，宋、元、明三本作「聞」。 「聞」，大正藏原為「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
ⓕ （色）＋痛【聖】
「痛」，聖本作「色痛」。 大正藏無「色」字，今依據聖本補上。
ⓖ 即＝則【聖】
「即」，聖本作「則」。 「則」，大正藏原為「即」，今依據聖本改作「則」。
ⓗ 伎＝技【元】【明】
「伎」，元、明二本作「技」。 「技」，大正藏原為「伎」，今依據元、明二本改作「技」。
ⓘ 疏＝跡【聖】
「疏」，聖本作「跡」。 「跡」，大正藏原為「疏」，今依據聖本改作「跡」。
ⓙ 剋＝刻【宋】【元】【明】
「剋」，宋、元、明三本作「刻」。 「刻」，大正藏原為「剋」，今依據宋、元、明三本改作「刻」。
ⓚ 辛苦＝勤苦【宋】【元】【明】
「辛苦」，宋、元、明三本作「勤苦」。 「勤苦」，大正藏原為「辛苦」，今依據宋、元、明三本改作「勤苦」。
ⓛ 為＝謂【明異】
「為」，明異本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「為」，今依據明異本改作「謂」。
ⓜ 記＝計【明】
「記」，明本作「計」。 「計」，大正藏原為「記」，今依據明本改作「計」。
ⓝ 以＝已【宋】【元】【明】
「以」，宋、元、明三本作「已」。 「已」，大正藏原為「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
ⓞ 勅＝所【宋】【元】【明】，＝劫【聖】
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ⓟ 漂＝[漂*寸]【聖】＊
「漂」，聖本作「[漂*寸]」。 「[漂*寸]」，大正藏原為「漂」，今依據聖本改作「[漂*寸]」。
ⓠ 後亡＝復忘【宋】【元】【明】
「後亡」，宋、元、明三本作「復忘」。 「復忘」，大正藏原為「後亡」，今依據宋、元、明三本改作「復忘」。
ⓐ 緣＝由【宋】【元】【明】
「緣」，宋、元、明三本作「由」。 「由」，大正藏原為「緣」，今依據宋、元、明三本改作「由」。
ⓑ 椎＝槌【明】
「椎」，明本作「槌」。 「槌」，大正藏原為「椎」，今依據明本改作「槌」。
ⓒ （所有）＋財【宋】【元】【明】
「財」，宋、元、明三本作「所有財」。 大正藏無「所有」二字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓓ 忘＝亡【聖】
「忘」，聖本作「亡」。 「亡」，大正藏原為「忘」，今依據聖本改作「亡」。
ⓔ 仗＝杖【宋】【聖】＊
「仗」，宋、聖二本作「杖」。 「杖」，大正藏原為「仗」，今依據宋、聖二本改作「杖」。
ⓕ 眾＝兵【宋】【元】【明】
「眾」，宋、元、明三本作「兵」。 「兵」，大正藏原為「眾」，今依據宋、元、明三本改作「兵」。
ⓡ 〔斫〕－【聖】
聖本無「斫」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「斫」字，今依據聖本刪去。
ⓢ 為＝原【宋】【元】【明】
「為」，宋、元、明三本作「原」。 「原」，大正藏原為「為」，今依據宋、元、明三本改作「原」。
ⓣ 停＝亭【聖】＊
「停」，聖本作「亭」。 「亭」，大正藏原為「停」，今依據聖本改作「亭」。
ⓤ 〔謂〕－【聖】
聖本無「謂」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。
ⓥ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓦ 舉＝與【宋】【元】【明】，＝以【聖】
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ⓧ 為＝謂【明】
「為」，明本作「謂」。 「謂」，大正藏原為「為」，今依據明本改作「謂」。
ⓨ 端政＝端正【宋】【元】【明】
「端政」，宋、元、明三本作「端正」。 「端正」，大正藏原為「端政」，今依據宋、元、明三本改作「端正」。
ⓩ 〔彼〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「彼」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「彼」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓐ 喜＝苦【宋】【元】【明】
「喜」，宋、元、明三本作「苦」。 「苦」，大正藏原為「喜」，今依據宋、元、明三本改作「苦」。
Ⓑ 為色＝色為【宋】【元】【明】【聖】
「為色」，宋、元、明、聖四本作「色為」。 「色為」，大正藏原為「為色」，今依據宋、元、明、聖四本改作「色為」。
Ⓒ 後＝復【宋】
「後」，宋本作「復」。 「復」，大正藏原為「後」，今依據宋本改作「復」。
Ⓓ 垢堺＝垢圿【宋】【元】【明】【聖】
「垢堺」，宋、元、明、聖四本作「垢圿」。 「垢圿」，大正藏原為「垢堺」，今依據宋、元、明、聖四本改作「垢圿」。
Ⓔ 僂＝屢【聖】
「僂」，聖本作「屢」。 「屢」，大正藏原為「僂」，今依據聖本改作「屢」。
Ⓕ 見＝現【宋】【元】【明】
「見」，宋、元、明三本作「現」。 「現」，大正藏原為「見」，今依據宋、元、明三本改作「現」。
Ⓖ 謂＝為【宋】【元】【明】【聖】
「謂」，宋、元、明、聖四本作「為」。 「為」，大正藏原為「謂」，今依據宋、元、明、聖四本改作「為」。
Ⓗ 胮＝膖【聖】
「胮」，聖本作「膖」。 「膖」，大正藏原為「胮」，今依據聖本改作「膖」。
Ⓘ 「飛」，聖本作「[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]」。
編輯註：由於 Ⓘ 「飛」，聖本作「[( (雪-雨)/(雪-雨))*?]」。
此項有連續兩個左括弧，會造成 dokuwiki 顯示錯誤，因此暫時在兩個左括弧間手動加上一個空白，以後編輯書本時再修正。
Ⓙ 蠕＝螺【宋】
「蠕」，宋本作「螺」。 「螺」，大正藏原為「蠕」，今依據宋本改作「螺」。
Ⓚ 此＝豈【宋】【元】【明】，此＋（豈）【聖】
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Ⓛ 〔復〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「復」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「復」字，今依據宋、元、明三本刪去。
Ⓜ 散落＝離散【宋】【元】【明】
「散落」，宋、元、明三本作「離散」。 「離散」，大正藏原為「散落」，今依據宋、元、明三本改作「離散」。
Ⓝ 髀＝髀【宋】【元】【明】
「髀」，宋、元、明三本作「髀」。 「髀」，大正藏原為「髀」，今依據宋、元、明三本改作「髀」。
ⓖ 肋＝勒【聖】
「肋」，聖本作「勒」。 「勒」，大正藏原為「肋」，今依據聖本改作「勒」。
ⓗ 頸＝項【宋】【元】【明】
「頸」，宋、元、明三本作「項」。 「項」，大正藏原為「頸」，今依據宋、元、明三本改作「項」。
ⓘ 〔此〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「此」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「此」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓙ 老幼＝牢強【元】【明】
「老幼」，元、明二本作「牢強」。 「牢強」，大正藏原為「老幼」，今依據元、明二本改作「牢強」。
ⓚ 能＝乃於色【宋】【元】【明】
「能」，宋、元、明三本作「乃於色」。 「乃於色」，大正藏原為「能」，今依據宋、元、明三本改作「乃於色」。
ⓛ 〔謂〕－【聖】
聖本無「謂」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「謂」字，今依據聖本刪去。
ⓜ 〔有〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「有」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「有」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓝ 為名＝名為【宋】【元】【明】【聖】
「為名」，宋、元、明、聖四本作「名為」。 「名為」，大正藏原為「為名」，今依據宋、元、明、聖四本改作「名為」。
ⓞ 〔得〕－【聖】
聖本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據聖本刪去。
ⓟ 〔得〕－【宋】【元】【明】【聖】
宋、元、明、聖四本無「得」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「得」字，今依據宋、元、明、聖四本刪去。
ⓠ 〔自〕－【宋】＊【元】＊【明】＊
宋、元、明三本無「自」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「自」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓐ 我＋（自）【宋】【元】【明】
「我」，宋、元、明三本作「我自」。 大正藏無「自」字，今依據宋、元、明三本補上。
ⓑ 〔於〕－【宋】【元】【明】
宋、元、明三本無「於」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「於」字，今依據宋、元、明三本刪去。
ⓒ 化＝他【宋】＊【元】＊【明】＊
「化」，宋、元、明三本作「他」。 「他」，大正藏原為「化」，今依據宋、元、明三本改作「他」。
ⓓ 而知＝知之【宋】【元】【明】
「而知」，宋、元、明三本作「知之」。 「知之」，大正藏原為「而知」，今依據宋、元、明三本改作「知之」。
ⓔ 〔欲〕－【聖】
聖本無「欲」字。 大正藏在「？」字之前／後有一「欲」字，今依據聖本刪去。
ⓕ 〔痛為大患〕－【聖】
聖本無「痛為大患」四字。 大正藏在「？」字之前／後有「痛為大患」四字，今依據聖本刪去。
ⓡ 謂＝應【宋】【元】【明】，〔謂〕－【聖】
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ⓢ 周訖＝具說【宋】【元】【明】，＝說訖【聖】
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[註解]
① 道士：有道之士，即修行人。中國早年稱呼佛教僧眾為道士，直到北魏太武帝獨尊神仙道術士為天師，術士建立道教並迫害佛教，這個稱謂才改為道教所用。
② 詶：應答。「詶」是古字，同「酬」。
③ 族姓子：婆羅門大族的子弟。
④ 田作：耕作。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 本經以通俗的例子說明五欲及五陰的味、患、離。《雜阿含經》卷二第41、42、58等經則有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23) 《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第99經苦陰經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 也有舉出色及受的味、患、離的實例。
- 色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？
色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。 受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。 想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。 行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。 識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。
什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。
- 色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？
色患：漂亮的東西會毀壞。 受患：舒服的感受會消逝。 想患：取相不一定清晰。 行患：造作可能失敗。 識患：識別可能錯誤。
- 色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？
色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。 受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。 想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。 行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。 識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。