如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。

「云何為從愛生愛？謂有一於眾生有喜、有愛、有念①、有可意②，他於彼有喜、有愛、有念、有可意，隨行ⓐ此作是念③：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意，隨行故我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。

「云何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意，隨行此作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意，隨行故我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。

「云何為從恚生愛？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意，隨行故我於他而生愛念，是名從恚生愛。

「云何從恚生恚？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意，隨行此作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意，隨行我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。

「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已ⓑ斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未ⓒ來世成不生法。

「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』當於爾時，不自舉④，不還舉ⓓ⑤，不起塵⑥，不熾然，不嫌彼⑦。

「云何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。云何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。

「云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？謂於ⓔ罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。

「云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛⑧，是名起塵。云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。

「云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。

「云何嫌彼？謂見我真實起，於我慢、我欲、我使⑨不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知ⓕ，是名不嫌彼。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「隨行」，巴利本作 Samudācaranti。

ⓑ 宋本無「已」字。

ⓒ 「未」，聖本作「來」。

ⓓ 「不還舉」，大正藏原無此三字，今依據前後文補上。

ⓔ 「謂於」，大正藏原作「謂」，宋、元、明三本作「謂於」，聖本作「謂尊者」，今依據宋、元、明三本改作「謂於」。

ⓕ 「知」，宋、元二本作「如」。

① 念：（能讓人）惦記的；在意的。

② 可意：合意的；可愛的。

③ 隨行此作是念：隨著這樣的情況而產生了這樣的念頭。按：這一段話是描述某甲喜好某眾生，某乙也喜好同樣的眾生，在這樣的情況下某甲因此對某乙產生好感。

④ 自舉：自己抬舉自己；驕傲自大。相當的南傳經文作「參與」。

⑤ 還舉：報復而舉起手，指反擊。相當的南傳經文作「反擊」。

⑥ 起塵：揚起塵埃。相當的南傳經文作「發煙」。

⑦ 嫌彼：貶低他人。相當的南傳經文作「燃燒」。

⑧ 十八種愛：即前一經的「十八愛行」，十八種基於貪愛而有的（自我概念）造作。

⑨ 我慢、我欲、我使：認為「有我」的傲慢（自我中心），對「有我」的貪欲，執著「有我」的煩惱。相當的南傳經文作「『我是』之慢」。

• 南傳《增支部尼柯耶》集4〈大品20〉第200經。

• 本經所說的四種愛恨交織，有什麼生活上的例子？

1. 從愛生愛：有共同的興趣、嗜好，而成為好友、情人、甚至夫妻。
2. 從愛生恚：我愛的他不愛，因此敵視對方，例如某些一神教信徒敵視異教徒。
3. 從恚生愛：俗諺：「敵人的敵人，就是朋友。」
4. 從恚生恚：我不愛的他愛，因此敵視對方，例如熱衷政治的人敵視政治立場相反的人。

• 四禪可斷愛恨交織的根本嗎？

本經提到證得初禪至四禪，而能對於愛恨交識「已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法」。然而佛法一般是說初禪至四禪對於愛恨的捨離不是永久的，出定後還是會緣生愛恨，為何此經說可「已斷已知，斷其根本」？

相當的南傳經文是說證得初禪至四禪「這時」不起愛恨交織，直到證阿羅漢後才「已斷已知，斷其根本」，次序較為合理。

也可參考《雜阿含經》卷二十二第586經，天人說：「猶如利劍害，如頭火燃，斷除貪欲火，正念求遠離。」佛陀則表示應該要：「斷除於後身，正念求遠離。」

• 研討：《雜阿含經》第985經中「隨行」的意思