如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有遮羅周羅那羅聚落主ⓐ①來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士②作如是說：『若伎兒③於大眾中歌舞戲笑，作種種伎ⓑ，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天④ⓒ。』於此，瞿曇法中所說云何？」
佛告聚落主：「且止，莫問此義。」如是再三，猶請不已。
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛⑤，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐[＊]中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主，當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜⑥以惡心欲令此人非義饒益⑦，不安不樂，數數⑧以水澆所縛繩⑨，此人被縛豈不轉增急耶？」
聚落主言：「如是，瞿曇！」
佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處⑩。」
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。
爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止，莫問此義。』」
聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來云何為彼愚癡不辨ⓓ不善諸伎兒輩所見欺誑⑪，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
佛言：「善哉，聚落主！此真實要。」
爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
[校勘]
ⓐ 「遮羅周羅那羅聚落主」，巴利本作 Talapuṭa Naṭagāmani。
ⓑ 「伎」，元、明二本作「妓」。
ⓒ 「歡喜天」，巴利本作 Pahāsa deva。
ⓓ 「辨」，宋、元、明、聖四本作「辯」。[＊]
[註解]
① 聚落主：村落的首領；村長。
② 耆年宿士：老人家；年長者。
③ 伎兒：歌舞藝人。
④ 歡喜天：歡樂的天。按：這是虛構的天，並不存在。相當的《別譯雜阿含經》經文作「光照天」，相當的南傳經文作「嘻笑天」。
⑤ 貪欲縛所縛：被貪欲這個束縛所綁住。
⑥ 長夜：長時間。
⑦ 非義饒益：沒有利益。在這裡「義」是「利益」的意思。
⑧ 數數：頻繁地。
⑨ 以水澆所縛繩：用水澆濕綑綁在雙手上的繩子。按：繩子澆水後會膨脹而綁得更緊。
⑩ 無有是處：沒有這樣的情形。
⑪ 欺誑：詐欺、誑騙。
[對應經典]
[讀經拾得]
- 增長三毒非善業，顛倒是非為邪見
眾生的貪、瞋、癡三毒造成了無止盡的輪迴，刻意引發眾生的三毒，甚至以此維生，自然不是善業。
自古以來歌舞團聚落的耆老主張歌舞藝人讓觀眾嬉笑，是做好事，死後能因此升天。
佛陀則指出如果讓觀眾嬉笑只是讓他們增長三毒，更加放逸，則不是做好事，不會因此升天。
至於主張「歌舞藝人讓觀眾嬉笑，是做好事，死後能因此升天」則是邪見，明明不知道卻亂講，誤導眾人，因此會有無智的地獄報或畜生報。
常有人為了自己的利益而激發、強化眾生的三毒，例如商人企圖喚起消費者對最新最炫款式的追求，以刺激消費；政客試圖以種族對立挑起民眾的瞋心，以鞏固選票；神棍指示信徒奉獻財產甚至身心才能消業治病，以滿足私慾。眾生因此被牽著鼻子走，身心受制。
在這樣的世間，佛弟子們要如何明哲保身呢？
藉由觀察自己是如何被外境牽著走，看清引起三毒的因緣，或許就能較為清醒些。也可守護六根，如卷十一第279經所教的：「可意不生欲，不可不憎惡」，對於可愛的事物不貪求、對於不可愛的事物不憎惡，才能自在地行走於世間。
- 理性推論的佛教
聚落主曾從耆老聽說：「歌舞藝人讓觀眾嬉笑，是做好事，死後能因此升天」，而請教佛陀的看法。
佛陀從原理、本質的角度，透過問題及比喻，讓聚落主能夠自行思考，作出合理的推論。
由此可見佛教「依法不依人」的原則，獨立思考、理性推論，不是因為某人（甚至是佛陀）說了什麼，就相信那個說法。而是透過道理的鋪陳，讓有興趣瞭解的人，能夠自行推導出結論。