如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

四念處集、四念處沒爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處集ⓐ、四念處沒ⓑ。諦聽，善思。何等為四念處集、四念處沒？

「食ⓒ集則身集，食滅則身沒①。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取②。

「如是觸集則受集，觸滅則受沒③。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。

「名色集則心集，名色滅則心沒④。隨集ⓓ法觀心住，隨滅法觀心住，隨集滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。

「憶念集則法集，憶念滅則法沒⑤。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。是名四念處集、四念處沒。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

ⓐ 「集」，巴利本作 Samudaya

ⓑ 「沒」，巴利本作 Atthagama。

ⓒ 「食」，巴利本作 Āhāra。

ⓓ 「集」，元本作「滅」。

① 食集則身集，食滅則身沒：有食物則能滋養身體，沒有食物則身體無法繼續存在。

② 如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取：像這樣穩定地觀察身體集起的因緣，穩定地觀察身體滅沒的因緣，穩定地觀察身體的集起又滅沒（無常），那麼就能穩定地不依賴執著事物，對於世上的種種事物都永不再執取。

③ 觸集則受集，觸滅則受沒：感官、外境、識，三者接「觸」而有「受」，沒有「觸」則沒有「受」。例如眼根、光線、眼識，三者接觸而生「眼觸」，有眼觸才有「眼受」。

④ 名色集則心集，名色滅則心沒：有「名色」才有「心（識）」，沒有「名色」則沒有「心（識）」。就六根來看，因為應對了六境（在名色的範疇內），六識才會產生。從人身來看，因為有身心（在名色的範疇內），六識才能增長。

⑤ 憶念集則法集，憶念滅則法沒：有作意才有諸法，沒有作意則沒有諸法。例如有四念處的作意專注，才能培養七覺支，反之亦然。這裡「憶念」可能是「作意」的舊譯。相當的南傳經文作「從作意集而有法的集起；從作意滅而有法的滅沒」。可參見卷二十六第704經所說，正思惟（如理作意）會令七覺支增長、五蓋退沒，不正思惟（非理作意）會令五蓋增長、七覺支退沒。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈念處相應47〉第42經集起經。

• 四念處的因緣生滅

本經將四念處一一配合因緣觀，對於身、受、心、法，一一觀察其存在的因緣，如何集起的、如何滅沒的，洞察起滅的無常，沒有什麼恆常的依靠，沒有一個「我」的存在，進而能不執著。

本經中分析四念處的集，和卷二第41經分析五陰的集，頗有交集：

實修上，打坐時在修每一念處的階段，覺知所專注的對象純熟後，也可接著一一觀察所專注對象的集起以及滅沒。

• 為什麼「受」是單獨一個念處？

實務上，「受」可以說介於「身」、「心」之間，「身」的變化由於有「受」而影響到「心」。因此在身、心的念處之間插入受念處，有助於觀察上的銜接。

• 「心念處」和「法念處」有何不同？

「心念處」只覺知「心」，著重在覺知心的狀態，例如有貪、無貪、有瞋、無瞋、有癡、無癡等等，單純客觀地覺知，自然能體會心的無常，沒有一個恆常的心識或靈魂。

「法念處」則著重在整體認知，例如覺知五蓋、七覺支等諸法及其因緣，體悟身心變化的法則，自然邁向解脫。

• 研討：什麼是「憶念集則法集，憶念滅則法沒」

• 研討：心念處和法念處有何不同

• 研討：「食集則身集……」的實例