如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

味爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味①者，則不染②於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。

患「諸比丘！若色於眾生不為患③者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色④。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。

離「諸比丘！若色於眾生無出離⑤者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色⑥。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。

「諸比丘！若我於此五受陰⑦不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵⑧、沙門、婆羅門⑨、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒⑩，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提⑪。

「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

① 味：愛著於其滋味。

② 染：染著、執著。

③ 患：禍患。

④ 若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色：如果色對於眾生沒有過患，那些眾生不應該厭離色，因為色對於眾生有過患，那些眾生則厭離於色。舉例而言，如果美色不可能造成任何的麻煩，就不應該有人覺得美色可能是個麻煩，但實際上美色會讓人放不下、美色是無常的、甚至可能有人被美色欺騙而破財，也就是美色可能有過患，因此有人厭離美色、不貪著美色。

⑤ 出離：解脫束縛。

⑥ 以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色：因為眾生有可能解脫色的束縛，所以那些眾生解脫色的束縛。

⑦ 五受陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五受陰」。參見卷二第55、58經。又譯為「五盛陰」、「五取蘊」。

⑧ 梵：梵天，初禪天之一，此天離欲界的淫欲，寂靜清淨。

⑨ 沙門、婆羅門：修行人的統稱。

⑩ 顛倒：違反真理的見解。

⑪ 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，也就是佛陀的智慧。

• 南傳《相應部尼柯耶》〈蘊相應22〉第28經味(三)經。

• 《雜阿含經》卷二第41、42、58等經有定義味、患、離：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。」(CBETA, T02, no. 99, p. 14, c21-23)

• 《中阿含經》卷二十五〈因品4〉第99經苦陰經 (CBETA, T01, no. 26, p. 585, c17-p. 586, a28) 有舉出色及受的味、患、離的實例。《增壹阿含經》卷十二〈三寶品21〉第9經則以通俗的例子說明五欲及五陰的味、患、離。

• 色、受、想、行、識之「味」有什麼生活上的例子？

  色味：漂亮的東西讓人愛著於其滋味。
  受味：舒服的感受讓人愛著於其滋味。
  想味：取相清晰，讓人愛著於其滋味。
  行味：造作而成功，讓人愛著於其滋味。
  識味：正確的識別，讓人愛著於其滋味。

什麼是愛著於「識味」？以打坐時來舉例，明明是要練習專注在打坐的方法上、放下其它一切，但是腦袋一直轉、停不下來，也算是因為染著於識，無法放下。

• 色、受、想、行、識之「患」有什麼生活上的例子？

  色患：漂亮的東西會毀壞。
  受患：舒服的感受會消逝。
  想患：取相不一定清晰。
  行患：造作可能失敗。
  識患：識別可能錯誤。

• 色、受、想、行、識之「離」有什麼生活上的例子？

  色離：見美不貪著，見醜不嫌惡。
  受離：受苦不生瞋，受樂不忘形。
  想離：心中不管浮現什麼相，都不貪著。
  行離：自己的意志是否能貫徹、都不起煩惱。
  識離：不管識別正確或錯誤，都不執著。

在禪修中觀照的實例，在卷八將有更細部的討論，屆時可參見卷八第198、209經的「讀經拾得」。

• 什麼是「沙門、婆羅門」