雜阿含經》第104經

如是我聞:

一時,舍衛祇樹給孤獨園

爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」

時,有眾多比丘聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:「汝實作是說:『如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶?」

答言:「實爾,諸尊!」

時,諸比丘語焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善,世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見。」

諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:「諸尊!唯此真實,異則虛妄。」如是三說。

時,諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗言:「尊者!當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:『我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:『汝實作如是知見耶?』彼答我言:『諸尊!實爾,異則愚說。』我即語言:『汝勿謗世尊!世尊不作此語,汝當捨此惡邪見。』再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故我今詣尊者所,唯願尊者,當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故。」

舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」

時,眾多比丘聞舍利弗語,歡喜隨喜,而還本處。

爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。食已,出城,還精舍衣鉢已,往詣焰摩迦比丘所。時,焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停脚机奉迎,為執衣鉢,請令就座[*]。

「阿羅漢命終無所有」是邪見尊者舍利弗就座[*]、洗足已,語焰摩迦比丘:「汝實作如是語:『我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶?」

焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」

舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何,焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」

答言:「尊者舍利弗!無常。」

復問:「若無常者,是苦不?」

答言:「是苦。」

復問:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我相在不?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

受、想、行、識亦復如是。

復問:「云何,焰摩迦!色是如來耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

「受、想、行、識是如來耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

復問:「云何,焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

復問:「色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

復問:「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

「如是,焰摩迦!如來見法真實,如住無所得,無所施設,汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』,為時說耶?」

答言:「不也,尊者舍利弗!」

復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』,云何今復言非耶?」

焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說,聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」

復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見一切悉得遠離?』汝當云何答?」

焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」

舍利弗言:「善哉,善哉,焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,若無常、苦者,是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」

尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。

五陰像怨家尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「今當說譬,夫智者以譬得解。如長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。時,有怨家惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便,晚眠早起,侍息左右,謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護,然後手執利刀,以斷其命。焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家,為長者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者,不能覺知,至今受害。」

答言:「實爾,尊者!」

舍利弗語焰摩迦比丘:「於意云何?彼長者本知彼人詐親欲害,善自防護,不受害耶?」

答言:「如是,尊者舍利弗!」

「如是,焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想,於此五受陰保持護惜,終為此五受陰怨家所害。如彼長者,為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦!多聞聖弟子於此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不、不受、不受故不著,不著故自覺涅槃:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫,尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。

[校勘]

「語」,宋、元、明三本作「論」。

「已」,宋、元、明三本作「以」。

宋、元、明三本無「見」字。

「知」,宋、元、明三本作「知所」。

「若」,大正藏原為「苦」,今依據宋、元、明、麗四本改作「若」。

[註解]

邪見:不合乎正法的外道見解。

無所有:什麼都沒有了;斷滅了。

舉:拿起。「舉衣鉢」在這裡指放置衣鉢。

色是如來耶:色是佛陀(這個人)嗎?此處以佛陀舉例,類似說:「色是我嗎?」

如來見法真實,如住無所得,無所施設:如來所現見的法是真理,如(來)是保持在無所得中,不作任何操控。相當的南傳經文為「在此生的現實存在中,於此處(五陰),真實、常住(不變)的如來是了不可得的」。

時說:恰當的說法。

彼惡怨家,為長者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶:那個仇家(假裝)作長者的親友,難道不是一開始就採用方法,以謀害的心等待可乘之機,直到長者死亡嗎?相當的南傳經文作「當那男子去見那屋主或屋主之子,對他這麼說:『讓我侍候你吧,大人!』那時,雖然他就是殺害者,但你不知他是『我的殺害者』,那麼,他不一直是殺害者嗎?」

如病、如癰、如刺、如殺:譬喻五受陰的禍害如同疾病、膿瘡、毒刺、凶器。

[對應經典]

[讀經拾得]

此經指出「阿羅漢身壞命終無所有」是邪見。為什麼這是邪見?

如果阿羅漢仍自認是一個輪迴的主體,是「我見」,若說命終後什麼都沒有了,則是「斷見」。本卷第106經也講說「如來死後是有、是無」是「無記」(不予回答)。這些問題是根基於「有一個生死輪迴的主體」來問的,而在究竟的角度來看,阿羅漢已經徹底解脫於五陰了,只有因緣的生滅,而沒有「我」的主體。

有這樣的認知,般若經典的許多內容才能正確的理解,例如《金剛般若波羅蜜經》:

「阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」
須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』即為著我、人、眾生、壽者。」
(CBETA, T08, no. 235, p. 749, c7-10)
「須菩提,於意云何,可以身相見如來不?」
「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」
佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」
(CBETA, T08, no. 235, p. 749, a21-25)

[進階辨正]

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