卍 怎樣做一個居士 聖嚴法師
聖嚴法師法允同意轉載
目 錄
《一》三類法門
《二》解脫道與菩薩道
《三》居士宜修菩薩道
《四》菩薩道的重心
《五》居士應具的條件
《六》居士的家庭生活
《七》居士的社會生活
《八》居士的宗教生活
在家人信仰了佛教，通常被稱為居士。
那麼，做一個居士，跟普通的在家人又有什麼不同呢？
佛教在中國，信仰的人最多，誤解的人也最多，多數人所以為的佛教，
就是那些供奉偶像的寺廟，那些為死人念經的僧尼，那些木魚，那些鐘磬，
那些……就代表了佛教。所以，也就認定佛教是消極的，是逃避現實的。
其實，那些祇是出家人的佛教，而且還是變質流俗了的佛教，佛教的根
本精神，幾乎已被這股流俗的浪濤所吞沒。佛教的信徒，分有出家與在家的
兩大類，出家人的本務是修道與傳道，並住持佛教，至於表達大乘入世的菩
薩精神並作佛教的外護者，卻是在家的居士。
《一》三類法門
修學佛法的法門雖多，若從大體上說，可分三大類：
第一是人天道；
第二是解脫道；
第三是菩薩道。
學佛的宗旨，是在求取解脫道；學佛的著力點，卻在於人天道。尤其是
人道，乃是生死與解脫的最大關鍵。所以，學佛的人，不能離開了人天道而
另求解脫道。
解脫道的求取，也不等於佛果的圓成，解脫生死的人，並不就是成了佛
的人，要想成佛，必須將人天道與解脫道兼顧並重，這便稱為菩薩道。
從性質上說，人天道是偏重於福業的經營，比如布施、救濟、放生、戒
殺、社會公益等等；解脫道是偏重於慧業的修持，比如持戒、修禪、拜佛、
念佛、聽經、看經等等。最要緊的，還是在於戀世與出世的區別：如有戀世
的心、雖修慧業，仍是人天福報；如有出世的心，雖營福業，也歸解脫之道
。
毫無疑問地，學佛的目的，不在人天道；佛教的態度，也不僅在解脫道
。自求解脫，也要使得一切眾生求得解脫，自求解脫是慧業，助他解脫是福
業，福慧雙修的，便是菩薩道。可見，佛教的宗旨雖是出世的，佛教的方法
卻是入世的。因為自求解脫，是求解脫世間的種種苦惱，所謂出世，是出離
世間的苦惱。救濟眾生，是為幫助眾生解脫世間的種種苦惱，雖然出世，卻
不逃世。同時，佛教所謂的解脫，是重於心──精神的自在，不受五欲（粗
）的煩惱的束縛，便是心解脫，便可離欲界而生色、無色界，乃至出離生死
；若能不受無明（細）的習業及無知的束縛，便是慧解脫，便可超脫生死，
乃至成佛。因此，解脫了的人，固然不受生死的束縛，但也並不就是不受生
死，為了度眾生，他們仍須生死。不過，他們的生死，是出於自由意志（願
力）的自主，不同於一般凡夫的生死，是由於煩惱造成（業力）的牽引。正
像一個去監獄為犯人講演的自由人，雖也進入監獄，接觸了犯人，但他的心
理感受，與被法律制裁而監禁在獄中的犯人，是不同的。所以，已經解脫了
的人，雖入生死，仍不以生死為苦；雖在生死，卻不受生死的束縛。
《二》解脫道與菩薩道
修持解脫道，毫無疑問，是佛教的本意；解脫道的修持工夫，也毫無疑
問，是以出家的身分為宜，至少，出家人的牽掛沒有在家人那麼多。所以，
出家人可證小乘四果，在家人最多只能證到三果，南傳的北道派，雖主張在
家人也可證到四果，但其既證四果，必然就會出家。
說到菩薩道，無疑地，菩薩道的精神，是佛教的根本，菩薩道的修持者
，則以在家的身分更為相宜，至少，在家人的生活範圍，可比出家人更大更
廣，深入群眾而接觸群眾，正是攝化群眾的最佳方便，所以佛經中的菩薩，
除了極少數外，都是現在家相，乃至最後一生在兜率內院的菩薩，也是現天
人相，而非出家相。當然，現在家相的菩薩，並不即有男女性的差別，三界
內的色界天，已經沒有男女欲，何況是聖位的菩薩。菩薩多現在家相的原因
，乃在說明菩薩道的修持者，最適合在家人的身分。
解脫道是可貴的，但還不如菩薩道更加可貴。因為菩薩道的修持者，除
了自求解脫，還要助人解脫；既是解脫道的求證（或已取得）者，也是人天
道的實行者。從實質上說，菩薩雖現在家身，卻比出家聖者更偉大。這也正
是大乘佛教一向責斥小乘心行的基本原因。
但是，在家人，實踐人天道的福業，是容易的，只要出錢出力，多做社
會公益的慈善事業就行了。至於要求在家人能像蓮花生於污泥而不為污泥所
染──修持解脫道，那就比較難了。如果只行人天道而不修解脫道，那僅僅
是人天道而非菩薩道，只能換取來世人天界中的福報，不能解脫生死，更不
能自主生死。這也就是出家人比在家人更加尊貴與超勝的因素之一。
根據這一要求，便可進一步的知道，同樣的在家人，信佛與未信佛的人
是不同的，未信佛的在家人，縱然他是最偉大的慈善家，那也僅可獲得人間
及六欲天的福報，福報享盡，仍要墮落三塗──傍生、餓鬼、地獄中去受苦
。至於信了佛的在家人，縱然不能確實修持解脫道，也能對於解脫之道，生
一嚮往之心，所以也必將進而修持解脫道，今生修不成，來生乃至許多許多
的來生之後，必將有修成解脫道而得到解脫道的希望；信佛的在家人，縱然
不能積極地經營人天福業，最低限度，也不致積極地造作三塗的惡業。所以
，同樣是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。
《三》居士宜修菩薩道
到此，我們就要談到居士的問題了。
在一般人的觀念中，多以為「居士」這個名稱，是佛教稱呼在家男女信
徒的專有名詞，其實不然。
在佛教的原始聖典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通稱，梵語
稱為迦羅越，不論信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以稱為居士。男的稱
居士，女的稱居士婦，是對已婚俗人的通稱。故在羅什法師的解釋是：「外
國白衣多財富樂者，名為居士。」（註：《維摩經》卷一）《十誦律》卷六
則說：「居士者，除王、王臣，及婆羅門種，餘在家白衣，是名居士。」
在中國，運用居士一詞的，也不是以佛教為始，在《禮記》中就有「居
士錦帶」一語，那是指的為道、為藝的處士，含有隱士的意義，所以在中國
古籍中，往往見到一些文人雅士，每喜以居士自號，但那並不表示他們是佛
教信徒。
佛教習以居士稱呼在家的信徒，大概是從維摩居士而來。維摩居士，確
可稱為居士，但也因此而被後人附會，如慧遠大師《維摩經疏》卷一說：「
居士有二：一、廣積資財，居財之士，名為居士；二、在家修道，居家道士
，名為居士。」
正因如此，居士一名，漸漸地，也就成了佛教的專用。清朝的彭際清，
編寫一部在家佛徒的傳記，也以「居士傳」為命名。實際上，以居士稱呼學
佛的居家之士，固然沒有什麼不可，若以中國人的觀念，以隱士的含意，來
比附學佛的居家之士，那是不妥當的，甚至是意義相反的。因為，隱士是過
獨善其身、明哲保身的生活；而居家的學佛之士，應該是菩薩道的實行者，
為度眾生，可以不惜生命，自求解脫，也必助人解脫。這怎麼可以與隱士同
一意義？
然而，既已相沿成習，我們也只好隨俗稱呼了。
照理，一個名副其實的在家居士，便是一位大乘的菩薩。
雖然，要做一個名副其實的菩薩，並不是簡單的事，太虛大師曾說：「�?
正須入祖位者，乃能宏大乘教，否則……但能令得人天權小之益，及種大乘
善根，不入大乘。」（見《佛法導言》）要到禪宗的破了三關，相當於六根
清淨位，才入祖位，入了祖位，才能弘揚大乘佛教，大乘佛教的菩薩道，真
是難能可貴。
可是，我們總不該因了菩薩道的難行而就不行，雖然不能即生成就優入
聖位的大乘菩薩，如若繼續種下了大乘的善根，終究必將成為優入聖位的大
乘菩薩。
所以在家的居士們，不要氣餒，在家人雖在解脫道的求取上比出家人相
差一階，然在菩薩道的實踐上，卻比出家人的條件優勝得多。
《四》菩薩道的重心
我們知道，人天道的主要德目，是五戒十善（殺生、偷盜、邪淫、妄語
、飲酒為五項必戒的德目，故稱五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、
不綺語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚、不邪見，稱為十善。詳細內容
，請參閱拙著《戒律學綱要》第三篇〈人間天上的護照〉）；解脫道的主要
德目是戒、定、慧的三學；菩薩道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精進
、禪定、智慧的六度。六度包含了三學，三學又包含了五戒十善。所以，菩
薩道才是佛教的根本道。
然在六度之中，乃以布施為首，可見，菩薩道的實踐，是以布施為重心
，因為要度眾生，必須先要安慰眾生，先使眾生在物質上與精神上，得到了
安慰，然後才能對你發生好感，接受你的化導，並也信任你的化導。
布施，分有財施、法施（離苦的方法）、無畏施（給怯弱者鼓勵）三種
，財施屬於物質的，法施與無畏施屬於精神的。理想的布施工作，最好能三
種並重，但在一般的眾生（人），在現實生活的驅迫之下，對於物質的要求
救濟，遠比對於精神的要求寄託，更為急切，首先使他吃飽了、穿暖了，才
能再談精神的追求。近世基督教在中國的風行，原因也在於此，不管基督教
的教義怎樣膚淺，能給人群以物質的實惠，總是真的，除了破衣麵粉的誘惑
，他們也辦了許多的醫院和學校。一般人，那能都是神學家或哲學家，會去
研究它的教義和內容？所以基督教的分子，傳教士的群中，有以信教為職業
的偽善者，信徒的多數，是出於盲目的附從（他們的確需要宗教的安慰，但
卻未得到正確的引導），另有一些是出於醉翁之意不在酒的別有用心。在佛
教，以布施的工作來說，居士要比僧尼更能做得徹底，因為根據律制，出家
人是不該有財富也不會有財富的，既然沒有財富的積蓄，對於物質的布施，
就無法做到。即或今日的僧尼，未見有幾人是把銀錢一戒持得清淨的，但是
除了公有的寺產，也不致有太多的私產。所以，出家人，只能以佛法布施，
以無畏的精神鼓勵，卻不能利用物質來救濟。雖在佛經中說，布施的功德，
以佛法的布施最為殊勝。但在前面說過，接引眾生的先決條件，應以物質第
一。至於教化眾生離苦得樂──走向解脫之道，那才是佛法的功能，這個功
德雖大，卻不是解除現實貧困的直接方法。同時，在所有的出家人之中，能
以佛法及無畏來布施的百分比，也是相當低的，我們在原始聖典中可以得到
證明：佛世的出家弟子，經常隨從的，約有一千人左右，那些多數是大阿羅
漢，此外的凡聖僧尼，當然還有很多很多，但在僧團中能起領導作用的，不
過數十位而已，至於弘化方面有大成就並有名字記載的人，比數上也是非常
之少，雖然聖典的記載，不免掛一漏萬，但在法施方面真起大作用的人，確
實不會太多，那當屬於事實。後世的僧尼，當然更加不用說了。因為出家人
是以修持解脫道為主，行有餘力，才能談到救濟眾生的工作。
至於居士，如果是一位名副其實的菩薩道的實行者，也便可以做到三施
並重了：自己有財富，可用物質救濟貧困，自己深通佛法的勝義，可以用來
教化眾生，安慰眾生，鼓勵眾生。
所以，真正的大乘精神，雖由出家的大菩薩乃至佛陀來攝化，一般凡夫
的出家人則不能充分表達出來，唯有發大心的在家居士，才是菩薩道的理想
實行者。
當然，這?堜珨〞熔z想居士，在歷史的記載上，也是數得清的。至於一
般的居士，確實不容易做到理想那樣的境地。有錢的居士，能夠以財物布施
，但也僅止於財物的布施，未必也能夠深達佛法的勝義而用佛法布施。若期
他們進一步地對於解脫道的欣求，那是難上加難了（當然不是沒有）；所以
，他們的布施，乃是局限於人天福業的經營。
至於深達佛法勝義的居士，雖可做到法施，但他們未必就是大富長者，
對於物質的布施，也就力不從心了。大多數的正信居士，是在人天道與解脫
道的交叉路口徘徊，既嚮往解脫道，卻無法擺脫人天業；乃是在人天業中，
慕求解脫之道。他們當然還是幸運的，也是可敬的，最低限度，他們必將走
上解脫之道，乃至走上真菩薩道的。
《五》居士應具的條件
上面是講理想的居士。理想的居士，是從一般的居士中產生的，也是要
從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢
？
在《雜阿含經》三三．九二七等的規定，在家居士，應該具足五個條件
，稱為五法具足，那就是：
第一、信具足
信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不
必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，
佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的。佛法是
由僧眾結集（編輯）、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合
起來，便是信仰「佛、法、僧」，稱之為三寶。信仰的入門，便
是歸依三寶，歸依三寶，是將整個的身心，無條件地汩沒在三寶
的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得
到人生大道的指歸──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精
進、正念、正定──八正道。
第二、戒具足
主要是指五戒──不殺生（不殺動物，而非即是吃素）、不
偷盜、不邪淫（不與夫婦之外的異性交接）、不妄語、不飲酒。
五戒本是三歸弟子的必修德目，歸依三寶與受持五戒，本不該看
作兩個階段的兩層意義，如果歸依了三寶而不受持五戒。好比只
向學校登記註冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現
實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，
那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？
如果嚮往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於
五戒之外，可以另於每月陰曆的六齋日（初八、十四、十五、二
十三，及月底最後兩日），受持以一日一夜為期限的八關戒齋，
所謂關戒齋，是指：
（一）不殺生
（二）不偷盜
（三）不淫（一日一夜不可與異性交接）
（四）不妄語
（五）不飲酒
（六）不著香花鬘，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽
（七）不坐臥高廣大床
（八）不非時食（俗稱持午，過日中之後，祇許飲水佛教，
不得進食──這一條戒的詳細內容，請參閱拙著《制
度與生活》一書中的〈佛教的飲食規制〉）
有關八關戒齋的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四
篇〈了生脫死的門徑〉。
如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿
含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要
，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓
的效用更宏大；戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。菩薩戒的主
要內容，請參閱《戒律學綱要 》第七篇〈三世諸佛的搖籃」。
第三、施具足
施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶；以悲憫心布
施孤苦貧病；以公益施捨，促成社會大眾的福利。
第四、聞具足
持戒、布施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正
知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，
也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，「往詣塔寺
，專心聽法」的點化講授，仍是必須。這是居士進寺院的最大目
的。
第五、慧具足
這是對於真諦的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的
一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由
聞法而見諦，證得初果，那就是慧具足的典型。
《六》居士的家庭生活
一個居士，雖然歸依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照
著俗人的生活軌範去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧
、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人
敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。
俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要
慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任
。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼
對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭
。
家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴於
經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除
了屠業（包括漁業及葷菜館等）、盜業（包括賭業及走私等）、淫業（包括
酒家、舞場、妓院等），其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選
擇的。有了收入，必須量入為出，在《善生經》中，佛為居士的收入，分作
四分來處理：一分為飲食（家計的生活），一分為田業（營業的資本），一
分為貯藏（家中的儲蓄），一分為給予耕作商人而生利息（放款的利潤）。
以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。
但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，
佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗；更責斥支出超出收入
的人，把他們喻為沒有種子的優曇缽果。
先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有
餘力的話，就該用於家庭以外的福德──供養三寶及公益慈善等的事業中去
了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養
父母；一是養育妻子兒女乃至賙濟親屬、朋友、僕從等；一是供養沙門、婆
羅門（三寶即在其中）。
一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母
子女及夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對
於家庭的責任。
一個居士，應該無條件地供養三寶，但如克扣了父母的所需，減少了子
女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養
三寶，那也不是佛所希望的事，除非得到了對方的心許，或者是出自各人的
自動。
因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛
的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧
家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來
，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的
事。我在前面說過，居士是理想的菩薩道的實行者，菩薩是以救度眾生為要
務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千里以外，還談什麼救度眾生呢
？
《七》居士的社會生活
有人說，人類是社會的動物，所以，凡是人的生活，便不能脫離社會。
所謂社會的定義，應該是「有組織的團體」，所以，我們最大的社會，可以
包括全體人類，最小的社會，可以小到僅僅是二人以上的結合。
因此，家庭是社會的基礎，社會是家庭的擴大。家庭，可以少到僅僅是
夫婦兩人的結合，社會可以大到全人類的組織，乃至在未來的太空世紀，可
將星際的人類也概括在內。所以，社會的含義是不受空間及時間所限制的。
從佛教的立場說，一個在家的居士，他所活動的範圍，可比一個出家的
僧侶深廣得多，他所隸屬的社會，也比出家的僧侶，繁複得多。所以，就居
士而談社會生活，乃是必須的。一個居士，在家庭中，有著很多的身分：對
父母而言，是兒女；對兒女而言，是父母；對弟妹而言，是兄姊；對兄姊而
言，是弟妹；對配偶而言，是夫妻；對父母的父母，對兒女的兒女，乃至對
親屬的親屬等等，皆會成為各各不同的身分。由一個家庭擴大而成為一個家
族，再擴大至家族以外的社會：對老師而言，是弟子；對弟子而言，是老師
；對長官而言，是屬下；對屬下而言，是長官；對政府而言，是人民；對團
體而言，是團員、黨員、社員、會員；尚有朋友的朋友，關係人的關係人等
等，都是形成社會形態的因素。一個居士，就是生活在如此繁複的社會關係
之中。一個理想的菩薩道的實行者，便很樂意生活在如此繁複的社會關係之
中。因為，有了關係，才有接觸的機會，有了接觸的機會，才能引導他們歸
向解脫之道的唯一處所──佛法僧三寶。
但是，要度眾生，單憑一股宗教狂熱的情緒是不中用的，宗教的狂熱，
固然能使人們生出赴湯蹈火的勇氣，去宣傳、去辯論、去衝鋒、去陷陣、去
戰鬥、去犧牲，但那決計不能持久，也決計不能產生深遠的良好影響，如果
有的話，便像是學取了基督教的狂熱精神，促成了共產主義的暴力革命！
佛教，是以服務社會為菩薩道的表徵。佛在往昔的無數生中，以種種身
分、種種形態、種種方式，深入種種的族類群中，每每能居王的地位。所謂
王，就是領袖，那些領袖的地位，不是仗武力打得來的，全是以服務大眾的
道德價值所感召而致的，因為，唯有真正能為大眾謀幸福的人，才是最夠資
格做大眾領袖的人，才是最能贏得眾望所歸並心悅誠服的人。否則，那不是
王，而是賊、而是盜、而是匪、而是梟！
因此，一個理想的居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，
至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人
。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的
社會關係疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視為孤獨、冷漠、不近情理的
怪物了。當然，這是由於他們的慕道心切，他們一心嚮往解脫之道的出世生
活，所以跟他們的社會關係，漸漸地脫節了，接不上了。但是，我要告訴他
們，這不是一個居士應有的態度，修道的居士，也是不該如此的。縱然是出
了家的人，對於名利物欲，固然要冷，對於社會公益，仍當要熱。事實上，
在佛教史上凡是有大成就證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘
的。這種熱，就是悲心──菩提心的流露。信佛學佛，是為發菩提心，信佛
學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳？最低限度，一個
居士，不該是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃
至是虧辱了職守！既然不盡職守，仍然享受職守上的待遇或權利便是一種債
務，便是一種罪行，便是一種因果！那絕不是一個居士的本色。有生活的義
務，即使出了家的人，也不能例外。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，
少享權利，才能獲得他人的應該是愛戴。
因此，佛為統攝一切團體（社會）的要求，說了四種德目，稱為四攝法
。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。所謂四攝法，就是領袖人物
所不可缺少的四種處世方法，切實地做好了四攝法的工作，便能感化群眾，
也能領導群眾了。
四攝法的名稱，就是：
第一、布施
布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社會人群的德目，無不注
重布施，凡是有關居士的德目，無不鼓勵布施，所以在《優婆塞戒經》
中，雖列六度，但卻特別著重布施一度的反覆闡揚。因為唯有布施，才
能使得社會的貧富，得到適當的調節，也唯有布施，最能表達佛教的慈
悲精神。一般人，誤會了布施的原義，以為施主的名稱，是居士對於寺
廟所專用的。事實上，為三寶出錢，最好稱為恭敬供養，為貧病孤苦的
賑濟，才是名副其實的布施。居士以財物布施，可以稱為施主，僧尼以
佛法布施，何嘗又不是施主？說也難怪，末世的僧尼，多數只知勸請居
士們給寺院出錢，而積極舉辦佛教公益事業的鼓勵，卻又很少做到，這
是今後中國佛教的一大課題！
當然，布施是一種福業。佛將福業的對象分為八類，稱為八福田，
那就是：佛、聖人（是大小乘未登佛位的聖者，小乘初果以上，大乘初
地以上）、和尚（親教師──是指出家人受戒時的主持人，居士沒有和
尚）、阿闍梨（軌範師──是教讀師、依止師、戒師、歸依師等）、僧
寶、父、母、病人。在這八種福田之中，居士在家應當首重父母，其次
是佛、是聖人等，不供養父母而來供養三寶，那不是佛所希望的事。但
是《梵網經》中又說：「若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異
；八福田中，看病福田，第一福田。」這就是鼓勵大家多做慈濟事業。
供養三寶當然要緊，救濟貧病於死生的邊緣者，尤其要緊。平時，除了
父母，當以供養三寶為第一；遇到特殊情況，若有餘力，當以濟困扶厄
為第一。這是居士們必須明白的事。
第二、愛語
所謂愛語，不是談戀愛，也不是阿諛諂媚，而是用和悅的態度，來
與他人共同談論，這是由於悲心的自然流露。因為，菩薩看眾生，沒有
一個不是自己的知親骨肉，沒有一個不是大善知識，沒有一個不是未來
的佛。所以，只有敬之愛之而唯恐不及。這?埵繸虳珨〞熒R語，不僅是
談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這
，就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。比如，
對於苦難者的慰問，對於失敗者的鼓勵，對於成功者的讚美，對於頑劣
者的勸勉（必要時也可以用呵斥來達成勸勉的目的）等等。一種和悅而
懇切的談話，總是受人歡迎的，這種談話，便能促成社會的和樂、進步
、安寧。我們知道，最善於調解糾紛的人，也必是最適宜做領袖的人，
至少也是最能受人歡迎的人。萬一遇到不可理喻的人，那也祇好由著他
去，不必勉強。
第三、利行
所謂利行，是指對團體公益的謀求和促進，用現代名詞來說，就是
為社會服務。現代民選的官員，競選時也都是說為了服務國家、服務人
民、服務鄉里等等。實際上也的確應該如此，我們在任何一個團體，均
可體驗得到，凡是最能為團體利益著想，並且最能幫助大家解決困難的
人，必然也是眾望所歸的人，一個偉大的領袖，必然有他對於社會所付
出的貢獻──服務。
第四、同事
所謂同事，是將自己融入於他所處的社會，將自己變為社會所公有
的人，隨著社會的需要而改變自己，而變成社會所需要的一個人。釋迦
世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的三十二應身，都是同事的最
佳典型。但是，將自己融入社會，並不等於隨著社會的感染而消失了自
己。融入社會的目的，是為領導社會，感化社會。所以日本的道元禪師
把同事的定義這樣解釋：「初使自己同於他，後則使他同於自己。」（
《正法眼藏》四攝法卷）
總之，四攝法是社會生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人
類，能有多大程度的實踐，必有多大程度的效果。一個居士，應當隨分
隨力地去做，才不致被教外的人誤以為佛教徒是消極的逃世者，才能進
一步地化導社會而淨化我們的社會。
《八》居士的宗教生活
從原始聖典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三歸、五戒、
八正道、五法具足、四攝法等的生活，居士與一般俗人生活的不同處，也是
從這些德目的實行之中表露出來，這些德目，上面已講過了。
所未講的，是修持解脫道的問題。解脫道不離戒、定、慧，這可參閱我
的另一篇拙作《怎樣修持解脫道》，便可獲得一個概要。在此不再贅述。
但是，在一個居士的日常生活之中，必須每日抽出最低限度的時間，來
將身心全部交給自己的信仰，如能定時定數，那是最好，至少每天不得少過
兩次。這就是用來修持：配合自己的生活環境，拜佛、靜坐、誦經、念佛（
如環境嘈雜，觀想默念即可）、懺悔（包括毫不容情地反省，至誠懇切地悔
過，以及對於三寶恩德的感仰），選定一兩種，作為日常的恆課，但於懺悔
一項，不能缺少，唯有在不斷地懺悔之中，才能不斷地改往修來，才能不斷
地邁向成佛之道；唯有天天都是生活在「覺今是而昨非」的新境界中，才是
最能變換氣質的人，才是最有新希望最有新發現的人。古人的宗教經驗，往
往也是從懺悔之中得來的。懺悔不一定要儀式，跪著，坐著，站著，均無不
可。不過，凡在功課之時，必須放下萬緣，一心歸命，縱然少到每次僅僅數
分鐘，行持久了，日子長了，必有效驗可觀，至少，對於人生的境界，必將
開朗豁達。這也就是解脫道的實踐工夫。
如果時機因緣許可，應當設法多參加寺院中比較長期的法會，全力精進
，但也不能僅靠參加法會，否則便成一曝十寒，得不上力。
居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分
的諒解；如果希望在每月的六齋日，受持八關戒齋，那你至少要預先徵得你
丈夫或妻子的同意。否則，因了學佛，而使家庭失去和樂，那是不應當的。
總之，一個居士，應當是一位菩薩道的實行者，首先要變換自己的氣質
，再來佛化家庭，然後佛化社會。居士當擁護三寶，切不可毀謗三寶。
附記：本篇及上一篇「怎樣修持解脫道」，係應佛教文化處的要求而寫，曾於民
國五十三年及民國五十四年單行印刷兩版。列為「佛教小叢書」的兩種。
□東初佛學小叢刊□ 美國分社地址：
怎樣做一個居士 Ch'an Meditiation Center (New York)
作者：聖嚴法師 90-56 Corona Avenue
出版者：法鼓山農禪寺 Elmhurst, N. Y. 11373 U.S.A.
台北市北投區大業路六五巷八九號 Phone : 0021-718- 592-6593
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行政院新聞局局版臺業字第二一七七號
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