孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。
    仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人，人恆敬之。
    有人於此，其待我以橫逆則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉！
    其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也：我必不忠。
    自反而忠矣，其橫逆由是也；君子曰：『此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉！於禽獸又何難焉！』
    是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。
    乃若所憂則有之。舜，人也，我亦人也；舜為法於天下可傳於後世，我由未免為鄉人也：是則可憂也。
    憂之如何？如舜而已矣！若夫君子所患，則亡矣。
    非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患。則君子不患矣。」
    【新講】孟子說：「君子為什麼跟一般人不同，是因為他的存心。君子的存心是仁，是禮。
    仁的人愛人，有禮的人敬人。愛人的人，人常愛他；敬人的人，人常敬他。
    在此有一個人，他用橫逆對待我，則君子一定會自我反省也：我一定不仁了，一定無禮了；不然他為什麼會這樣對待我呢！
    假如他自我反省是仁的，自我反省是有禮的，而那橫逆仍然那樣；君子一定會自我反省：我一定是不忠。
    假如他自我反省是忠的，而那橫逆仍然那樣；君子就會說：『這也是瘋狂的人了！如此、則與禽獸有什麼分別呢！對於禽獸又何必與他為難呢！』
    所以，君子只有終身之憂，卻沒有一朝之患呢。
    君子的終身之憂：確實有的。舜，也是一個人，我，也是一個人；舜作為天下的模範、可傳於後代，我還未免作一個鄉人：這卻是則可憂的。
    憂了要怎樣作？努力學習像舜一樣罷了！
    若夫君子所憂患，就沒有了。不仁的就不作，不合禮的就不行。假如他還有一朝之患。則君子是不會憂患的。」