由「無」，發展出「清淨無為」，這就是「無為政治」的最高陳義。我們知
道，漢朝是實行黃帝老子的「無為政治」的。但是真正建立「無為政治」的理論
基礎的，乃是晉朝的王弼。

    《老子》三十七章：「道常無為」。注：「順自然也」。
      「而無不為。」注：「萬物無不由之以始以成也。」
      「侯王若能守之，萬物將自化。」

    這是說，無為就是自然，自然就是道，也就是宇宙的根本原理。它能形成萬
物，還有什麼是它做不成的？所以君主只要守著自然，萬物將自然受到感化，不
需要費力，就可以天下大治。

    無為是徹底根本之圖，掌握無為，ㄧ切問題可以消彌於無形。〈老子微旨例
略〉申之曰：

      故不攻其為也，使其無心於為也。不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於
      未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民
      欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興世用，未若寡私慾
      以息華競。

    意思就是說，根本不要人民有知識、智慧、欲望，及作為之心。任何正面的
作為，都會引起人民更多的騷動。那是天下大亂的原因。

    有為之政，就是凡事都查得清清楚楚，這樣真正好嗎？未盡然也。《老子》
四十九章云：

      聖人在天下，歙歙為天下渾其心，百姓皆注其耳目焉，聖人皆孩之。
      （注：各用聰明。）

    後面還有很長的注，就不引證了。王弼闡釋其主要意義，是說如果君王治國
，不用智慧，而糊裡糊塗，大智若愚，百姓反而會發揮他們的聰明，自然把分內
事做好，則天下大治。反之，如果君王賣弄自己的小智慧，想保住自己的富貴，
則天下人誰不想學樣，也用自己的小聰明，博取富貴。君王用ㄧ個人的小聰明，
抵擋千萬人的小聰明，怎是對手？則天下之敗亡，也是意料中事。

    四、王弼如何注《易》

    基本上，王弼以前的漢代《易》學，是象數《易》，也就是重視陰陽讖緯相
命風水的《易》學，在他以為這都是迷信色彩很重的東西，所以他強調《易》的
哲理，而這哲理是偏重道家思想的闡釋的。

    王弼注《易》，有大原則與小原則。唐四門助教邢鑄說：

    王輔嗣〈略例〉，大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。

    此處之「大」，大約是指「卦」言；「小」，大約是指每ㄧ個「爻」言。如
此綱舉目張，不至錯亂。

    另外，他能掌握情與理。理是剛性的，情是柔性的。情理相濟，變化乃能圓
融。錢穆說：

      《周易略例》首明彖，即專言理；次明爻通變，即專言情。ㄧ切人事，情
      理二字足以盡之。此弼注之大旨。（王弼郭向注易老莊用理字條錄，137
      頁）

    在他的觀念中，「理」也就是「道」，在宇宙中是獨ㄧ的。但這獨ㄧ的「理
」，卻能支配、管理宇宙中的萬事萬物。正如同一個國家，只需要ㄧ位元首，無
論多麼複雜的國家機器，都能夠治理得很好。如果元首、領袖多了，非但無益反
而會增加紛擾。那就違背《易經》的簡單之理了。所以他說：

      夫眾不能治眾，治眾者至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一
      者也。故眾之得以咸存者，主必致一也；動之所以得以咸運者，原必無二
      。物無妄然，必由其理，統之以得咸存者，原必無二也。物無妄然，必由
      其理，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。（略例、明彖篇）

    這裡固然是說宇宙自然的原理，其實也是很好的領導、統馭、經營、管理之
學。

    至於對《易經》的理解，也要從大處入手。其〈明彖篇〉說：

      故舉卦之名，義有主矣，觀其〈彖辭〉，則思過半矣。
      品制萬變，宗主存焉；〈彖〉之所尚，斯為盛矣。
      繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，斯為盛矣。

    所以，他的基本原則是，ㄧ、以卦名而見卦義。二、以主爻（三爻之中爻）
而見卦義。三、以而二體（上下兩卦）而見卦義。另外還有時位的問題，時就是
哪一卦，位就是那一爻的位置，從最低的初、到最高的上，總共六位。還有爻的
屬性，是陰爻還是陽爻，都與那吉凶悔吝有關係的。那不只是表面現象，其中還
有ㄧ個理，把理說得清清楚楚，就不得不佩服他的智慧。（台大林麗真教授《王
弼及其易學》，內有許多資料和證據，就不抄錄了。民國 66 年 2 月，國立台灣
大學文學院文史叢刊之47）

未完、待續

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