第十四屆世界易學大會論文
2002年11月3至7日 馬來西亞 吉隆坡
我本來已經寫好了一篇論文，準備在這次大會發表，可是後來聽說大會主題
要談到「新時代的處世之道」，所以臨時再趕寫這一篇文章。
易經本來是卜筮之書，沒有什麼很高的哲理；但是預測未來、趨吉避凶，是
人類本能的期望，所以易經的道理雖然高深，可是在學界、在民間，一直是
研究不衰的。
一、易經哲理乃孔子所融入
易經的哲理，乃是到了孔子作十翼（易傳）的時候，才融入進去，易經也就
成為我國所有經典之首，也是中華文化核心的核心。
所謂中華文化，是以儒家思想為主的。雖然，在《漢書藝文志》有九流十家
之說，但是作為主流的思想，仍是儒家。
二、儒家為中國思想的主流
儒家能成為中國主流的思想，是因為漢武帝時，接受了董仲舒的建議，「罷
黜百家、獨尊孔子」開始；這大家都知道。但是千百年來，儒家思想一直能成為
主流，不能只靠那一時的政治動作，而是因為儒家思想有他特長的地方，足以安
邦定國、提昇作人的境界。
我們知道，歷史上中國也曾多次被異族所征服，但是他們佔據了中華國土，
發現沒有文化是不能持久的，於是他們發現了儒家思想、中華文化。他們自動地
向儒家思想、中華文化歸順，走向漢化的方向，結果中華民族更加擴充、更加凝
結，五千年來，只有日漸壯大、沒有滅亡，這都是儒家思想、中華文化的功勞。
三、四書五經是中華文化的核心
這裡我要指出四書和五經的關係。不錯四書是比較易懂、易讀的書；五經就
比較難懂、難讀。可是要知道，四書是讀懂五經、理解五經的鑰匙。你讀通了四
書，才會有效地掌握孔、孟思想，儒家思想，然後你在再來看五經，你就會理解
，這些書先聖先賢為什麼這樣解釋的，你自然就能真懂五經、甚至所有儒家的經
書。
提到中華文化，就必須知道儒家的經典；儒家經典，主要的是四書五經。五
經是真正的經書，包括易、詩、書、禮、春秋，都經過孔子之手的整理；四書本
來不算經的，它是在南宋淳熙時期，由新安大儒朱熹，取論語、孟子與禮記的大
學、中庸合編而成。最初稱為四子書，以後才稱為四書。
四、讀懂四書就可理解五經特別是易經
論到層次，在所有儒家的經書中，易經當然是首屈一指的。為什麼呢？因為
它講的是天、人之道，這是宇宙間最高的道理。而天道是人道的根源，所以〈中
庸〉才會說，「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」孔孟教人行仁義、盡
忠孝，殺身成仁、捨生取義，保衛民族的生機和生存。其根源就是把天道運用在
人的身上，而天人關係實際上就是易經主軸。
你懂了四書，就知道孔孟思想的要義。孔子主要是講「仁」，孟子主要是講
「義」，而仁義的根源，是從天來的。有天才有地，有地才有人。天地人合在一
起叫做「三才」。人道的仁義是可以與天地配合的。故《易經、說卦傳》說：「
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰
柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六爻而成卦。」所以《易
》道是孔孟儒家思想的根源。
五、結論
我考察易經所提到的作人之道，也就是「新時代的處世之道」，有幾個重點
，要向諸位來請教的：
易經的「天人感應」之學，其實不能說完全是迷信。因為天道是人道的基礎
，中庸也說人的性善是天所賦予。可見人與人相處少不了善性、善意，那就要找
天道。
《易經》的陰陽和諧論，也是人與人和諧的理論依據，這是很重要的。
《易經》也有「物極必反」的觀念，這就走向了儒家的中庸。凡事不要走極
端，要恰到好處。對人如此（寬嚴並濟），對事更是如此（例如做菜，太鹹難吃
、太淡也不好；太陽太大，受不了；沒太陽，人也不能活）。
「物極必反」的看法，遇禍不會過份絕望；遇福不會過份得意。讓人達觀，
保持平常心，安祥的情緒，這都有益於人際關係的發展。
《易經》注重自然變化之規律，要人「知幾」「識時位」，那更是一種絕好
的智慧。與人交往，看到別人不高興了、人際關係發生問題了，還懵然不知，這
不會把人際關係搞壞嗎？
我們能掌握情與理來詮釋易經，就很正確。因為理是剛性的，情是柔性的。
情理相濟，變化乃能圓融。用情來聯繫人的感情，用理來規範人的行為，那就會
恰到好處，不會有過、不及之患。
《易經》，還有「以一統眾」的智慧，那就是「以簡馭繁」的意思。對人、
對事，能用簡單的原理來控制複雜的現象，複雜的問題，那是相當高的智慧。所
以這是偉大的哲學，哲學就是求智慧的。用於經營、用於人際關係、用於工商管
理，都是畫時代的見解。
讀《易經》，要尊重聖人、孔子。因為孔子的道德觀有兩點值得一題：一是
「仁」的觀念，它不像法家的無情，也不像墨家的濫情。乃是理智與情感的適度
調和；另外，他的社會關懷，是與要愛的對象之遠近親疏成正比的，這也合乎人
情、人性。而這些都是我們詮釋易經所得的智慧，值得我們堅守勿忘。