荀子有鑑於當時"亡國亂君相屬.不遂大道.營於巫祝"乃有天論之作。
荀子的天反對宗教道義與道德義。
以為天是自然.人要和它面對面地分工合作.因而倡"天人之分"。
人生的兇吉不在天，而在人為。

參考資料
大學國文選P.91

    荀子天論篇是一篇典型的無神論，大家都認為它有科學思想，其實是經不起
檢驗的。

    荀子的天論極為特出，我們可以說從儒家重視人文化成的方向而言，這似乎
是一個可以理解的理論發展方向，然而也因此，更遠離了人性中必須有道德主體
性的理論型態，（也就是說他反對道德的神聖性、反對善惡報應）我們先解讀天
論諸文如下：

　　「星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化
，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。天明之有蝕，風雨之不時，怪星
之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也。上闇而政險
，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之
罕至者也；怪之，可也，而畏之，非也。」＜天論篇＞

　　天有特出常規的變化，但沒有目的性，出現或不出現，都沒有關係。故而人
民不需要恐懼。對於「天災示警」的說法，自然也是否定的。擺明說，他是無法
無天，不怕天譴的。

 　「治亂天邪？曰：日月星辰瑞曆，是禹桀之所同也；禹以治，桀以亂；治亂
非天也。時邪？曰：繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是又口禹桀之所同也；
禹以治，桀以亂；治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所
同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。」＜天論篇＞

    這是說，人間的治亂，是人自己造成的，與天無關。

    「天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。」＜天
論篇＞

　　宇宙自然，有ㄧ定的規律。人的吉凶，全看他有沒有好好配合。
    人世之治亂現象，是為政者的傑作，不是天之所為，所以治亂勿求於天，而
應求諸人。

　　「雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，
卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以
為文則吉，以為神則凶也。」＜天論篇＞

　　在上位者的宗教性祈天活動，只是人事禮儀，有教化風俗之目的，並非真有
一有人格意志的天，在上應允所求。對於自然的怪象與亂象，人類並沒有要求改
變的管道。祭祀因而沒有根本的崇高意義，只是一套活動形式而已，孔孟對祭祀
的尊重精神已不復見。在孔孟哲學中仍保存的遠古的天的信仰，在荀子的體系中
已無存在的地位。

  　「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以
生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無
形，夫是之謂天。」＜天論篇＞

    天是「不見其事而見其功」（看不見他做了什麼，卻能看出他做事的結果、
功效），是「無形」，千萬不要向天要求什麼，它只是存在，而決不能成為任何
行動的對象。　

　　「天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈
也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功
。」＜天論篇＞

　　天地自有其常道常數，且完全與人之好惡無關，甚至與人之行為善惡無關。
君子所重者，在體此常道常數，戡天役物（征服自然、利用萬物）制天而用之，
小人卻緊緊地計算自己作了多少好事能得多少報賞，顯見荀子已明白地劃開了天
人關係，天人各有其常，人性論的問題也不用向天尋求保證了。

　　「強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天
不能禍；故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」＜天論篇＞

　　人的生存命運完全掌握在自己的手中，只要自己努力，就能趨吉避凶。表面
上看，這是冷靜的科學精神，毫無迷信色彩。但是我們要問南亞海嘯、四川極唐
山的大地震，日本大得不得了的天災，即使在科學這麼發達的今天，人仍無可奈
何。人真的能逃避天譴、掌握自己的命運嗎？現在理智的科學家，還有幾人真正
相信科學萬能？

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