卍 佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友
情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，
佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就
不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往
，都必須合情合理合法。如果佛教只講離慾，則無法使一般人進入佛門；如果佛的
教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感
情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我
」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的
，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛
來引導至無我的慈悲。
由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進
入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不
能一開始就叫人離開感情生活。
至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫
理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以
外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗
諺說「在家靠父母，出外靠朋友」；又說「夫唱婦隨，白首偕老」。這些都是以感
性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很
容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。
因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧
來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情
感如果離開理性的智慧，就會氾濫成災，自害害人。
有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教
信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮
拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思
，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，
如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方
，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長
對弟子、部屬佣人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像
這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感
情生活，就是修行佛法的開始。
《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。
菩薩問維摩詰說︰「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不
是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩
詰答道︰「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女
兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一
切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾
生的方便。」
這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而
不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自
有其解脫自在的內心世界。
可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感
性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順
利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放
棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難
。例如︰父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，
可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛
。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係，也都要基於理性而付出感
情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的
感情生活。
本文錄自《學佛群疑》, 聖嚴法師著
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