標 題: Re: 如何有較好的集中力 -2
● 心的止靜
「喜」埋藏著某種原動力，能生起所謂的「PASATI」，譯為止息、鎮靜。
平時我們的心不能止靜下來，是因為心無時無刻都淪為思行、情緒、感受的奴
隸，使內心處於散亂中，而心猿意馬不能止靜下來。當佛法的喜悅生起時，才
能適當地控制著心，使心安定下來，即是喜好的程度有多少，輕安就有多少。
● 「定」─適合於實行工作
止靜下來後，自然就生起定，即心在敏銳的狀態時，也就產生敏銳實質的
定，這是最適合支配心行的心理狀態。佛法中真實的「定」不是像石頭那樣堅
硬，毫無感覺，而是為了要滅除煩惱，它處在於最高的清新舒暢清涼安定的狀
態－VIAMMANIYA，是最適合於覺悟、明瞭真理的，這才是我們所要的「定」的
狀態，此「定」為增上定，為發「慧」，而不是那僵硬深入禪定的禪那，因為
這類的定將不能觀察到什麼，甚至心已經對禪悅黏縛著也無法覺察，以至無法
運用它來觀慧，這是一大障礙。觀慧的人必定要脫離禪那，才能運用定力作為
觀慧的主動力。
實際上我們不須任何的禪那，不必入定，僅要有定和適於工作的特質，便
足以看清真相，直到產生「如實智見」－覺悟出一切世間的真理，即是在很自
然的情形下，對世間或累積下來的頑固問題，都能一一明白。正如在佛陀跟前
聽聞佛法的聽眾，不必依賴那固定的形式或奇異的行為，當下思考即能覺悟，
但並不是立刻生起無上智見馬上證悟阿羅漢。或許已產生初級的正智見，但還
得依靠定力的扶持，方能證悟初果。此外有一種特殊的情形是，由於過去接受
了錯誤觀念，一直圍繞在錯誤的見解中，所以不能生起「如實智見」，也就不
能與真諦符合。然而只要他的知見一經理解，將比平時更為清晰、深刻而正確
，這都要看他的「如實智見」的程度而定。如果知見是隨著真理的正確地發展
著，即是依隨法性，一直前進到如實智見洞察諸行的真理。假如如實智見的程
度不夠圓滿，即使不能證入初級果位，仍可成為善人或賢人。倘若環境適合且
有足夠的波羅密，那他將可證入阿羅漢。不論何種情形，這自然法則的定會或
多或少的產生。因為大多數的佛教徒都要求照見真理，他們絕對都聽過、思考
過，也觀照世間諸行。此時所生起的「智見」，肯定是會帶來利益的，而不會
是徒勞無功的。
● 洞察真理
「如實智見」是依據真理而看清萬物，尤其是前面所說過的無常、苦、無
我。簡單地說，「依據真理的看清」，即是「不值得拿取，不值得成為」。因
此，我們必須要徹底的明瞭三法印，因為它是佛教最簡短的精華。在巴利文中
有這樣的句子譯成泰文：「法不值得去執取」。法即是萬物，不論什麼都不值
得執取為「我」、「我所有」、「善」、「惡」、拿取、貪愛、憎恨等。如果
，就必須無時無刻的為這個「成為」而掙扎，這都是染取驅使我們去執著種種
的事物的反應。
還有一件事常令人不能理解的，即如果不去拿取或成為，那怎能生存下去
？對於不曾思考這個問題的人，這可能是一個極大的疑問。在這裡的「拿取」
、「成為」的意思是指心染執的情形。由於煩惱慾望的執取，而認為是我的「
拿取」、「成為」，如此一來心識就始終陷入沈重、熱惱、束縛、打擊、刺傷
和燃燒中。當我們確實明白這一點，將會運用這智慧來接觸一切事物，以明明
瞭瞭的心念守護著心，而不致淪為萬物的奴隸。
雖然我們感覺到這些事物實在是不值得拿取、不值得成為，但是這煩惱還
是存在，我們仍將隨煩惱的強弱而去拿取。我們不必像盲目者那樣急躁熱惱地
拿取、成為，而最後落入無明染執的陷阱中，做出自殺或其他傷害自己的行為
。這些都在教導我們應如何在生活中沒有拿取、沒有染執。
如果，我們運用佛智，確實地知曉法性是無常、苦、無我，一切是不值得
「拿取」、「成為」，而去「拿取」、「成為」時，則可說我們是取得勝利而
非敗給事物，淪為奴隸。譬如老虎和毒蛇是價值昂貴的動物，當我們沒有其他
方法來謀生時，很自然地，我們就會以正確的方法去捕捉來換取生活費。若方
法錯了，我們就得死在老虎爪下。萬物也是如此，特別是五蘊，有著無常、苦
、無我的形態，它從始至終都燃燒著煩惱慾望，在這三世的時間中如果有誰盲
目地認同這無常、苦、無我，那他的人生就充滿苦惱，與我們常見的凡夫無異。
任何人都崇尚「善業」，如果我們以錯誤的方式對待它，或過於執取它，
那將會遭受到善業的苦。除非已明白自然形態本來就是這樣，然後合乎理性地
行事，請各位別忘了，除非那些被稱為「睜開眼睛」的人，以覺知的智慧去接
觸這些裡面含藏著不值得拿取、不值得成為的毒素。否則我常常提到的「不值
得拿取、不值得成為」將會反過來將「苦」潑給那些不知此狀態而去「拿取」
和「成為」的人。如果因為某種因素，還需要拿取和成為的話，尤其是對那些
不能放棄煩惱的人而言，就應該明明瞭瞭－「它是不值得拿取、不值得成為」
，而去拿取、成為，這種作法是不會錯誤的，而且恰到好處，在拿取和成為中
保持窗B不值得成為，但是這煩惱還
是存在，我們仍將隨煩惱的強弱而去拿取。我們不必像盲目者那樣急躁熱惱地
拿取、成為，而最後落入無明染執的陷阱中，做出自殺或其他傷害自己的行為
。這些都在教導我們應如何在生活中沒有拿取、沒有染執。
如果，我們運用佛智，確實地知曉法性是無常、苦、無我，一切是不值得
「拿取」、「成為」，而去「拿取」、「成為」時，則可說我們是取得勝利而
非敗給事物，淪為奴隸。譬如老虎和毒蛇是價值昂貴的動物，當我們沒有其他
方法來謀生時，很自然地，我們就會以正確的方法去捕捉來換取生活費。若方
法錯了，我們就得死在老虎爪下。萬物也是如此，特別是五蘊，有著無常、苦
、無我的形態，它從始至終都燃燒著煩惱慾望，在這三世的時間中如果有誰盲
目地認同這無常、苦、無我，那他的人生就充滿苦惱，與我們常見的凡夫無異。
任何人都崇尚「善業」，如果我們以錯誤的方式對待它，或過於執取它，
那將會遭受到善業的苦。除非已明白自然形態本來就是這樣，然後合乎理性地
行事，請各位別忘了，除非那些被稱為「睜開眼睛」的人，以覺知的智慧去接
觸這些裡面含藏著不值得拿取、不值得成為的毒素。否則我常常提到的「不值
得拿取、不值得成為」將會反過來將「苦」潑給那些不知此狀態而去「拿取」
和「成為」的人。如果因為某種因素，還需要拿取和成為的話，尤其是對那些
不能放棄煩惱的人而言，就應該明明瞭瞭－「它是不值得拿取、不值得成為」
，而去拿取、成為，這種作法是不會錯誤的，而且恰到好處，在拿取和成為中
保持著和平安樂，苦也就沒有了。
可能還有人懷疑，如果沒有拿取、成為，他將無所事是，那還有能力保護
自己的財產？這是那些不甚了解真理的人的疑問。如果我們能充分的了解，就
曉得以正確的態度對待萬物，總比迷信、貪婪的行事好。有這麼一句話說：「
我們應該以了了分明的心念接觸萬物；別用習氣貪欲接觸萬物，就是這樣罷了
！」若我們以無明去接觸萬物，不論是做什麼，其結果必定是與以覺知去接觸
萬物者不同。
● 佛陀•阿羅漢
以佛陀為導師的阿羅漢們，已熄滅一切的無明，證悟無上的果位，他們做
出比我們更多有利的事物，付出更多。希望各位思考一下，不明瞭這件事物，
也正因為我們不了解自己，不是佛陀的錯，而是因為我們不了解熄滅無明煩惱
的含義。反而那些像佛陀一樣已熄滅煩惱無明的人，依然日夜不停地工作。讀
一讀佛陀的傳記，看看佛陀到底日夜在忙些什麼？將會發現到世尊一天只休息
四個小時，其餘的時間都投入工作中。我們一天賴在床上或休息的時間多半超
過四個小時，世尊比我們做的更多，他到底以什麼為原動力呢？雖然那以慾望
為主因的想要拿取、成為早已徹底熄滅了，但佛陀卻超脫地以悲智的力量來行
事。
在還未證悟之前，他曾經訓練控制自己，無時無刻都薰陶著自己，以便產
生悲智，所以悲智的力量就逐年累月的增加，直到證悟不再有漏了，當智力澈
底的熄滅了慾望煩惱，但慧力卻仍舊存在著，不曾消失，慈悲也化解成悲力而
留存下來。因此證悟後的佛陀及阿羅漢的一切行為動作，都只是來自那遺留下
來的悲智力，它有如殘骸般的遺留下來，左右著身心。煩惱慾望已完全乾枯了
，遺留下來的只是清淨，沒有煩惱的身心。在這清淨的五蘊中仍存有悲智繼續
在活動著，有如那已熄滅「引擎」而仍然滑行一段路程的汽車一樣，這是由於
遺留下來的速度的動力，即所謂的動量，行程的遠近，就由動量而決定。阿羅
漢們也是一樣的，雖然煩惱已完全熄滅，但是悲智的動量還存有一定旳動力，
使得他能做艱難困苦的弘法工作，這是常人所難以做到的，他只是默默地以悲
智的動力耕耘，從不期望獲得什麼。
雖然是身體的必需品，如托缽以養活生命，他可以利用所存有的智力，而
不必有煩惱之介入認為生存是為了要成為這個、要拿取那個的，但所遺留的智
慧，卻能辨別是非黑白，去推動身體找尋食物，所不同的是已無所求，有得到
也好，沒得到也好；當生病時，也有足夠的智慧知道如何去尋求醫治，如果太
過嚴重身體自然會壞滅，他也只是稍微去爭取而已，生存與死亡，對他來說是
沒有意義的。但他會以智慧來隨緣治療，這「苦」確實已不復存在了。任何事
都不必有「我」為主人，只有「智慧」隨著大自然的定律去運行著身心，只是
身法和心法；有如操作的機器，沒有一個「自我」，只隨著大自然而運行，生
存下去。因此他就不會刻意地要求尋找特效藥和金錢去治療，並不是他不去尋
求治療，他只是隨緣並不強求，若太複雜的話，他將不再追求，平靜的生存下
去，直到死亡，或就此入滅。熄滅煩惱就沒有感覺去尋找藥物治病，這是不可
能的。阿羅漢不必斷食而死或有病不治而死，這是不正確的，因為阿羅漢仍隨
謂厭離就是對那曾隨自己沈迷愚痴而執著的各種事物，那曾認為是值得拿取和
成為的感覺已厭倦了。
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