∼作者：吳茵茵∼
在公園仰望著天空，總是有蜻蜓、蝴蝶、麻雀、蜜蜂飛來飛去。有些飛得快，
用衝地，有些飛得慢，有些飛得團團轉，有些亂飛；可是每隔一段時間，
總有一剎那所有的飛蟲都不見了，只看到天空。
慧門師父說當下就是「念頭跟念頭之間的空白部分」。如果把飛蟲當成
煩惱或念頭，那一剎那的無飛蟲天空就是當下了。當飛蟲來來去去時，雖然
還是看著天空，但注意力會跟牠們左轉右轉，非常忙碌，可是當飛蟲不見時，
又會看到清明的天空。
《西藏生死書》有個故事：有一天，夜色很美，貝珠仁波切問紐舒龍德：
「你看到天上的星星嗎？」「看到。」「你聽到佐欽寺的狗叫聲嗎？」「聽到。」
「你聽到我正在對你講什麼嗎？」 「聽到。」
「好極了！大圓滿就是這樣，如此而已。」。
原來大圓滿就是「處在當下」，但是後來有一天，我才明白什麼是處在當下。
譬如，現在也許是痛苦的、不自由的，或快樂的、煩惱的，可是當你想把痛苦
改變成不痛苦、不自由改變成自由，這就不是處在當下了。書中說明：在那個
當下，一切都各得其所。痛苦也是在該來的時候來，所以只要說：「是的，
我感覺到痛苦了。」這樣就好。
《慧眼初開》寫道：「沒有走路的人，只有走路這回事。沒有看書的人，
只有看書這回事。沒有煩惱的人，只有煩惱這回事。」我想它的意思是：
吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。
金庸的武俠小說曾經敘述張三豐教導徒弟「武當三十二式長拳」的經過。
當徒弟記熟這些招式時，張三豐卻叫他忘掉這些招式，因為跟人對打時，要是
還拘泥一招一式，早就被打死了，因此要把功夫練到成為直覺，臨敵時就能毫
不考慮地使出拳法來，因此「沒有使長拳的人，只有長拳這回事。」武功練到
爐火純青的地步，已經和拳法合而為一，你就是拳法，拳法就是你，沒有人的
思想在左右下一招該出什麼，也沒有這個人看到對手的表情而感到不高興，
或產生任何情緒。
我也曾經驗過「沒有走路的人，只有走路這回事。」今年（一九九八年）暑假
在花蓮參加「大圓滿禪修營」，我們去太魯閣的山中打坐。當廣播說要炸山開路，
請大家立即疏散時，我們奔跑下山。那兒全是階梯的路，我因為怕跌倒，
跑得全身僵硬，但還是很盡力地在跑。後來有位師兄趕到我前面，他看起來一點也
不緊張，似乎沒想到跌倒這回事。他的腳跑得又快又輕鬆，而且上半身自由甩動，
隨著下階梯的韻律自然起伏，於是我學他這個樣子跑下山，結果害怕跌倒的「我」
就消失了，身體自然也不僵硬了。「沒有跑下山的人，只有跑下山這回事。」
本文寫於一九九八年 刊登於「慧炬通訊」第23期
http://tw.myblog.yahoo.com/yinyin-lohas/article?mid=108&prev=170&next=41&l=f&fi
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始從芳草去 又逐落花回