問：為什麼說髮侖功披的是宗教的外衣，而非佛家正法輪？

     答：盡管李洪士本人宣稱自己的功法是與宗教兩回事，但大凡企圖創
     　　立新宗教的人都要以他教的教理、教義之精華作為己用，以此迷
     　　惑群眾。首先，我們要看清李氏為什麼要披上宗教的外衣。宗教
     　　的理論體系博大精深，千百年來皆能幫助啟迪智慧、淨化人心。
         李氏一來借宗教的威望，為自己尋求一把保護傘；二來借宗教的
         部分教義教理（往往是民眾俗傳的一些言說）作為新宗教的理論
         基礎。

         其次，對企圖建立新宗教者來講，只能有新東西才能吸引人，
         所以李氏宣稱自己的功法有別於佛教，是教外別傳的大法，給人
         一種「青出於藍勝於藍」的暗示與誘惑。

         第三，為增加其自身的影響力，不惜運用妄語貶低他人抬高自
         己的手法，對眾所周知的歷史宗教名人給予蔑視與貶低，從而
         為其窮乏理論作張本。

     問：為什麼說髮侖功不是正法輪呢？

     答：盡管「髮侖功」對佛教作了幾乎全盤的否定，但評判其是否為正
     　　法輪的標準，決不是基於此因。說「髮侖功」不是正法輪是基於
         以下幾點原因：

     　　第一、歪曲真理，妖惑於民。例如，李氏借用民間的因果報應學
     　　　　　說告誡信徒「人與人之間的打罵、欺負等事不要去管，這
     　　　　　是常人間的恩恩怨怨，是是非非自有世間法去管」，其理
     　　　　　由是「打罵、欺負」都是在互相進行消業。乍聽起來很有
     　　　　　道理，但在佛教看來這是一種斷見。佛教的三世因果律在
     　　　　　李氏的言說中被歪曲成了二世因果。今日的「打罵，欺負
     　　　　　」之固然有其前世之因，但今日的打罵、欺負又為未來創
     　　　　　造了結果之因。難道打罵、欺負後冤結就能解嗎？這顯然
     　　　　　是一種斷見。不僅如此，如果我們都聽信了李氏的這種歪
     　　　　　理，我們不禁要問：見義勇為、助人為樂，解人之憂等社
               會風尚還是否能得以發揚？如此我們的國家能做到長治久
               安嗎？

     　　第二、歪曲、貶低他人，抬高自己。
     　　　　　「達摩修得很低，當年才達到羅漢果位，他也不過是個羅
     　　　　　　漢。他能認識多少東西？」
     　　　　　「耶穌也是如來這個層次，老子也是。再高不管人中事了
     　　　　　　。」

         　　　這位把佛教講的「空」理解為什麼都沒有，道教講的「無
     　　　　　為」理解為什麼都不幹的人，出語之狂令人驚訝，同時也
     　　　　　真讓人可憐其無知。在他眼?埵繶秈嶺{、耶穌、老子層次
     　　　　　有限，只有他千古以來給人類帶來了通向上天的梯子。佛
     　　　　　、法、僧誹謗的還覺不夠，他說一些領導人前世是當和尚
               的，因為不得正法不能成就才於這世修成了個當官的。這
               不僅是無稽之談，同時也讓人懷疑其有更深的影射！

     　　第三、扮演救世主的形象，以期萬眾歸屬。有如日本的奧姆真理
               教一樣，大凡創教者都要借社會醜惡現象為題，一來利用
               人類對社會醜惡現象加以批判，以此博取民眾的共鳴與信
               服。二來借機宣揚自己是唯一的救世主。聽我的，沒我不
               成。李氏也用的這一小術。

     　　　　　同時李氏借民眾對宗教教理、教義的不了解，任意發揮為
     　　　　　己服務。宗教講末法時期，李氏便也講末法時期如何陰陽
     　　　　　顛倒，講的也無非是大家眼中都看到的社會現象，而沒有
     　　　　　談到問題的實質；佛教講六度、十善、八戒、李氏便也炮
     　　　　　制個「真、善、忍」來；佛教講度人，李氏便也宣稱自己
     　　　　　是度人的，是當今世界唯一的救世主；佛教講魔，李氏也
     　　　　　講，不過不是講心歪即是魔，倒是指這個僧、那個道是魔
     　　　　　；禪宗講教外別傳，李氏也講他的法就是法外別傳，效仿
     　　　　　來盜用去，他李氏得道後提升最多的，恐怕就是金錢。

     　　第四、造傳、印像，搞個人崇拜，謀取錢財。騙子往往都要給自
     　　　　　己的身世加上層層神迷色彩，然後編造幾個世外高人做為
     　　　　　自己的映襯。再然後就是雇幾個書匠為其寫書立傳。一貫
     　　　　　的鬼把戲，李氏照演照搬。自己的肖像要照得精美，坐在
     　　　　　蓮花上然後大量印制在信徒中高價兜售。自己是有妻、有
     　　　　　女的人，但偏要披上袈裟照出照片放在其著書的首面，不
     　　　　　知李氏提倡的「真、善、忍」中的那個「真」真到了何處
     　　　　　？自己的？書字跡要放到特號，以此效仿佛經。這等等一
     　　　　　系列舉動無疑給人一種新教義、新天神的感覺。

     　　第五、動用現代化宣傳工具為其邪說展開宣傳功勢。有如奧姆真
     　　　　　理教一樣，李氏動用金錢大量炮製自己的傳功錄音、錄像
     　　　　　進行出售（不知是否是合法出版物）。鑽目前新聞出版業
     　　　　　管理上的漏洞，從出版商手中買書號，取得其？書的出版
     　　　　　權。因為是正式出版社出版，不同於地攤讀物，故而在民
     　　　　　眾中也取得了信任。

     　　以上五點充分敘述李氏是創立一個新的造神組織，以氣功做糖衣
         ，在各地建立群群組織，培養骨幹為其推波助瀾。

     問：那麼又為何稱此功為魔功呢？

     答：說魔功首先應清楚什麼是魔。因為迷戀、貪求、執著等而妨礙其
     　　真正修行的心理意識都是魔。貪圖出功能，貪圖高層次，貪圖消
     　　業等等，在種種貪心下，煉功中定然魔境現前，潛意識中所追求
     　　的東西都要以各種圖像出現。「不識廬山真面目，只緣身在此山
     　　中」，經典把各種魔境的前因後果講得很清楚，所以「三學」中
     　　以「戒」為首，只有戒貪才能得正定境，與此恰恰相反，李氏利
     　　用各種暗示、誘導使你不知不覺中產生各種魔境。「一切有為法
     　　，如夢幻泡影」，所謂的「法輪」其實質上靠每個人的心意識造
     　　出來的，如空花、泡影一樣。如果以幻為真則其幻亦大，所謂看
     　　到這個、那個都是幻覺所致。李氏一來利用此理給大家造出「法
     　　輪」，用謊言控制你，牽著你的鼻子走，實質上扮演了一個鴉片
     　　商的角色，同時借佛經不是佛釋迦親筆所寫而不可信這一點，不
     　　讓信徒看佛經，並戲稱：「不二法門就是不能摻著修」，其實這
     　　是醉翁之意不在酒，有其不可告人的目的。

     問：既然「髮侖功」為魔功，那為什麼有那麼多人信呢？

     答：每個人都有其原因，有的為了消業、治病，有的出於對特異功能
     　　的追求，有的中老年同志學功也都有豐富業餘生活、保健求壽的
     　　心理，另外，人云亦云跟著求趣的人也大有人在。

     　　但是，可悲的是李氏往往借民眾的善意心理而大搞個人主義。例
     　　如消業吧，李氏宣稱有病不用吃藥，結果真有人有病不吃藥了。
     　　更可悲的是宣稱個人的業是要由「師父給你往下減一部分，只有
     　　如此你才能提高心性抵換掉業。」又是師父的作用是第一位的。
     　　我們這個社會上許多人習慣了依賴，習慣於讓人領著、牽著而唯
     　　獨缺少自己的創造能動性，所以人們一旦認識了一個自稱高人的
     　　人，自然不夠清醒地聽之、信之了。佛教講「是心是佛，是心作
     　　佛」，否定自心之外的外因起決定作用。許多人不懂心意識作用
     　　、「萬法唯識」的道理，故此在許多效應變化中都以為那是師父
     　　所為，所以倍信無疑。除此之外，一個重要的 原因是：民眾中，
     　　特別是中、老年人、婦女由於缺乏足夠的科學知識、宗教文化知
     　　識、修證佛法的經驗等，被李氏的言詞所蒙蔽，偏聽偏信。這??
     　　舉個例子：李氏宣稱別人看他的法身如何如何大。「法身無相」
     　　，法身是指佛法的法性本體。如果不懂佛教，就真以為李氏有多
     　　大的「法身」，能讓信徒們看得到呢！李氏借十幾年來由於氣功
     　　影響而建立起的許多錯誤知見在人們心中的建立，藉人們普遍對
     　　佛教用語的模糊理解，任意曲解，順水推舟使民眾自然感覺「在
     　　理！」這就是李氏的狡猾之處，也是一切盲從者的可悲之處。

    問：針對「髮侖功」的行為，最好如何對待之？

     答：所有清醒的行者都要以慈悲大度的胸懷、冷靜的理智的心態，
     　　明辨是非。鬥嘴沒有用。以理服人，以法待人。我們應該清
         醒地看到，自利利他的行為，在生活中的重要性。

> >  法輪大法是釋尊所說八萬四千法門中的一法門,但與佛教無關啦!!
> >  你的思想為何不開闊些,釋尊不是說祂講的法只是指甲上的泥土,
> >  而佛法就如大地的土一般那樣....,只要諸惡莫做諸善奉行...,
> >  便是諸佛所說(原話我已經忘的差不多了,請以經書上的為準)

常看到網友有心於佛法的學習，卻由錯誤的角度入手，雖然學習的熱心與精神
值得效法，但若是沒有善巧的方向，則往往錯而不知，甚是可惜。

若真想學習佛法，就單純由佛法入手，這樣也可一窺佛陀說法原貌，如果由
那些奇怪的大師或教材來學習，豈非有自誤人之嫌？正如引文強調，要學佛法
請由原典入手，真正去看看佛典說了什麼，不要因為別人說那些是佛法，就信
以為真，而不親自探討，這種失真的學習，不但不合某教「真」的教導，也與
佛教「依法不依人」相左。

我也真的太常聽到別人說：「我們學的也是佛法，佛法太多太多了，佛陀自己
都承認：『我所說法，如掌中葉，如爪上泥，末說之法，如林中葉，如大地土。』
所以我們這一派的佛法就是林中樹，大地土那一些啦！」

每每聽到這些話，真不知要怎麼說了，還是來看看佛陀到底怎麼說的吧！

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爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」

比丘白佛：「世尊！手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數
譬類不可為比。」

「如是！諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？
彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。

如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？
彼法非義饒益、非法饒益、非梵行饒益、明、慧、正覺、正向涅槃故。」

《雜阿含經、卷15（四０四）》CBETA電子版 (T02, no. 99, p. 108, a29~b10)
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這裡就很清楚了，佛陀說他所說出的法極少，如手中的樹葉，而沒說的法極多，
如森林中的樹葉。所以常有人看到這裡，就斷章取義，認為佛陀說法有限，而自
已學的法亦是佛法，只是佛陀沒有說而已。如果有人如此說，我們就知此人所學
僅是斷章取義，本身於佛法只是一知半解，我們又怎麼相信這些人所說他們學的
亦與佛法相同？這道理是很容易明白的。

尤有甚者，他們說他們所學的法是世尊所沒有教的那一種。我們對照經典，就知
道這種說法只會讓有識之士搖頭嘆氣而已。經典已說明，佛陀所未說法，是因為
那些法對我們並沒有趣向解脫的好處，所以佛陀才沒說。在《佛陀的啟示》一書
亦引巴利文《雜部經》的說法：

「同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多的呢。
而我為什麼不為你們說（那些法）呢？因為它們沒有用處......不能導人至涅槃。
這就是我沒說那些法的原因。」

如今這些宗派於佛法斷章取義後，變成宣稱自己的法是佛陀未說之法，間接承認
自己所學之法是於法無饒益，於解脫沒有幫助。想學習佛法的解脫道，如今卻變
成如此，豈不是令人感嘆？！

還是老話一句，若想學習佛法，親自由佛典入手，自己去驗證，不要跟著人云亦
云，將一些似是而非的話說的好像頭頭是道，這只會讓關心你的朋友感到可惜而
已！

  heaven

     問：為什麼說髮侖功披的是宗教的外衣，而非佛家正法輪？

     答：盡管李洪士本人宣稱自己的功法是與宗教兩回事，但大凡企圖創
     　　立新宗教的人都要以他教的教理、教義之精華作為己用，以此迷
     　　惑群眾。首先，我們要看清李氏為什麼要披上宗教的外衣。宗教
     　　的理論體系博大精深，千百年來皆能幫助啟迪智慧、淨化人心。
         李氏一來借宗教的威望，為自己尋求一把保護傘；二來借宗教的
         部分教義教理（往往是民眾俗傳的一些言說）作為新宗教的理論
         基礎。

         其次，對企圖建立新宗教者來講，只能有新東西才能吸引人，
         所以李氏宣稱自己的功法有別於佛教，是教外別傳的大法，給人
         一種「青出於藍勝於藍」的暗示與誘惑。

         第三，為增加其自身的影響力，不惜運用妄語貶低他人抬高自
         己的手法，對眾所周知的歷史宗教名人給予蔑視與貶低，從而
         為其窮乏理論作張本。

     問：為什麼說髮侖功不是正法輪呢？

     答：盡管「髮侖功」對佛教作了幾乎全盤的否定，但評判其是否為正
     　　法輪的標準，決不是基於此因。說「髮侖功」不是正法輪是基於
         以下幾點原因：

     　　第一、歪曲真理，妖惑於民。例如，李氏借用民間的因果報應學
     　　　　　說告誡信徒「人與人之間的打罵、欺負等事不要去管，這
     　　　　　是常人間的恩恩怨怨，是是非非自有世間法去管」，其理
     　　　　　由是「打罵、欺負」都是在互相進行消業。乍聽起來很有
     　　　　　道理，但在佛教看來這是一種斷見。佛教的三世因果律在
     　　　　　李氏的言說中被歪曲成了二世因果。今日的「打罵，欺負
     　　　　　」之固然有其前世之因，但今日的打罵、欺負又為未來創
     　　　　　造了結果之因。難道打罵、欺負後冤結就能解嗎？這顯然
     　　　　　是一種斷見。不僅如此，如果我們都聽信了李氏的這種歪
     　　　　　理，我們不禁要問：見義勇為、助人為樂，解人之憂等社
               會風尚還是否能得以發揚？如此我們的國家能做到長治久
               安嗎？

     　　第二、歪曲、貶低他人，抬高自己。
     　　　　　「達摩修得很低，當年才達到羅漢果位，他也不過是個羅
     　　　　　　漢。他能認識多少東西？」
     　　　　　「耶穌也是如來這個層次，老子也是。再高不管人中事了
     　　　　　　。」

         　　　這位把佛教講的「空」理解為什麼都沒有，道教講的「無
     　　　　　為」理解為什麼都不幹的人，出語之狂令人驚訝，同時也
     　　　　　真讓人可憐其無知。在他眼?埵繶秈嶺{、耶穌、老子層次
     　　　　　有限，只有他千古以來給人類帶來了通向上天的梯子。佛
     　　　　　、法、僧誹謗的還覺不夠，他說一些領導人前世是當和尚
               的，因為不得正法不能成就才於這世修成了個當官的。這
               不僅是無稽之談，同時也讓人懷疑其有更深的影射！

     　　第三、扮演救世主的形象，以期萬眾歸屬。有如日本的奧姆真理
               教一樣，大凡創教者都要借社會醜惡現象為題，一來利用
               人類對社會醜惡現象加以批判，以此博取民眾的共鳴與信
               服。二來借機宣揚自己是唯一的救世主。聽我的，沒我不
               成。李氏也用的這一小術。

     　　　　　同時李氏借民眾對宗教教理、教義的不了解，任意發揮為
     　　　　　己服務。宗教講末法時期，李氏便也講末法時期如何陰陽
     　　　　　顛倒，講的也無非是大家眼中都看到的社會現象，而沒有
     　　　　　談到問題的實質；佛教講六度、十善、八戒、李氏便也炮
     　　　　　制個「真、善、忍」來；佛教講度人，李氏便也宣稱自己
     　　　　　是度人的，是當今世界唯一的救世主；佛教講魔，李氏也
     　　　　　講，不過不是講心歪即是魔，倒是指這個僧、那個道是魔
     　　　　　；禪宗講教外別傳，李氏也講他的法就是法外別傳，效仿
     　　　　　來盜用去，他李氏得道後提升最多的，恐怕就是金錢。

     　　第四、造傳、印像，搞個人崇拜，謀取錢財。騙子往往都要給自
     　　　　　己的身世加上層層神迷色彩，然後編造幾個世外高人做為
     　　　　　自己的映襯。再然後就是雇幾個書匠為其寫書立傳。一貫
     　　　　　的鬼把戲，李氏照演照搬。自己的肖像要照得精美，坐在
     　　　　　蓮花上然後大量印制在信徒中高價兜售。自己是有妻、有
     　　　　　女的人，但偏要披上袈裟照出照片放在其著書的首面，不
     　　　　　知李氏提倡的「真、善、忍」中的那個「真」真到了何處
     　　　　　？自己的？書字跡要放到特號，以此效仿佛經。這等等一
     　　　　　系列舉動無疑給人一種新教義、新天神的感覺。

     　　第五、動用現代化宣傳工具為其邪說展開宣傳功勢。有如奧姆真
     　　　　　理教一樣，李氏動用金錢大量炮製自己的傳功錄音、錄像
     　　　　　進行出售（丰蔽k時期如何陰陽
     　　　　　顛倒，講的也無非是大家眼中都看到的社會現象，而沒有
     　　　　　談到問題的實質；佛教講六度、十善、八戒、李氏便也炮
     　　　　　制個「真、善、忍」來；佛教講度人，李氏便也宣稱自己
     　　　　　是度人的，是當今世界唯一的救世主；佛教講魔，李氏也
     　　　　　講，不過不是講心歪即是魔，倒是指這個僧、那個道是魔
     　　　　　；禪宗講教外別傳，李氏也講他的法就是法外別傳，效仿
     　　　　　來盜用去，他李氏得道後提升最多的，恐怕就是金錢。

     　　第四、造傳、印像，搞個人崇拜，謀取錢財。騙子往往都要給自
     　　　　　己的身世加上層層神迷色彩，然後編造幾個世外高人做為
     　　　　　自己的映襯。再然後就是雇幾個書匠為其寫書立傳。一貫
     　　　　　的鬼把戲，李氏照演照搬。自己的肖像要照得精美，坐在
     　　　　　蓮花上然後大量印制在信徒中高價兜售。自己是有妻、有
     　　　　　女的人，但偏要披上袈裟照出照片放在其著書的首面，不
     　　　　　知李氏提倡的「真、善、忍」中的那個「真」真到了何處
     　　　　　？自己的？書字跡要放到特號，以此效仿佛經。這等等一
     　　　　　系列舉動無疑給人一種新教義、新天神的感覺。

     　　第五、動用現代化宣傳工具為其邪說展開宣傳功勢。有如奧姆真
     　　　　　理教一樣，李氏動用金錢大量炮製自己的傳功錄音、錄像
     　　　　　進行出售（不知是否是合法出版物）。鑽目前新聞出版業
     　　　　　管理上的漏洞，從出版商手中買書號，取得其？書的出版
     　　　　　權。因為是正式出版社出版，不同於地攤讀物，故而在民
     　　　　　眾中也取得了信任。

     　　以上五點充分敘述李氏是創立一個新的造神組織，以氣功做糖衣
         ，在各地建立群群組織，培養骨幹為其推波助瀾。

     問：那麼又為何稱此功為魔功呢？

     答：說魔功首先應清楚什麼是魔。因為迷戀、貪求、執著等而妨礙其
     　　真正修行的心理意識都是魔。貪圖出功能，貪圖高層次，貪圖消
     　　業等等，在種種貪心下，煉功中定然魔境現前，潛意識中所追求
     　　的東西都要以各種圖像出現。「不識廬山真面目，只緣身在此山
     　　中」，經典把各種魔境的前因後果講得很清楚，所以「三學」中
     　　以「戒」為首，只有戒貪才能得正定境，與此恰恰相反，李氏利
     　　用各種暗示、誘導使你不知不覺中產生各種魔境。「一切有為法
     　　，如夢幻泡影」，所謂的「法輪」其實質上靠每個人的心意識造
     　　出來的，如空花、泡影一樣。如果以幻為真則其幻亦大，所謂看
     　　到這個、那個都是幻覺所致。李氏一來利用此理給大家造出「法
     　　輪」，用謊言控制你，牽著你的鼻子走，實質上扮演了一個鴉片
     　　商的角色，同時借佛經不是佛釋迦親筆所寫而不可信這一點，不
     　　讓信徒看佛經，並戲稱：「不二法門就是不能摻著修」，其實這
     　　是醉翁之意不在酒，有其不可告人的目的。

     問：既然「髮侖功」為魔功，那為什麼有那麼多人信呢？

     答：每個人都有其原因，有的為了消業、治病，有的出於對特異功能
     　　的追求，有的中老年同志學功也都有豐富業餘生活、保健求壽的
     　　心理，另外，人云亦云跟著求趣的人也大有人在。

     　　但是，可悲的是李氏往往借民眾的善意心理而大搞個人主義。例
     　　如消業吧，李氏宣稱有病不用吃藥，結果真有人有病不吃藥了。
     　　更可悲的是宣稱個人的業是要由「師父給你往下減一部分，只有
     　　如此你才能提高心性抵換掉業。」又是師父的作用是第一位的。
     　　我們這個社會上許多人習慣了依賴，習慣於讓人領著、牽著而唯
     　　獨缺少自己的創造能動性，所以人們一旦認識了一個自稱高人的
     　　人，自然不夠清醒地聽之、信之了。佛教講「是心是佛，是心作
     　　佛」，否定自心之外的外因起決定作用。許多人不懂心意識作用
     　　、「萬法唯識」的道理，故此在許多效應變化中都以為那是師父
     　　所為，所以倍信無疑。除此之外，一個重要的 原因是：民眾中，
     　　特別是中、老年人、婦女由於缺乏足夠的科學知識、宗教文化知
     　　識、修證佛法的經驗等，被李氏的言詞所蒙蔽，偏聽偏信。這??
     　　舉個例子：李氏宣稱別人看他的法身如何如何大。「法身無相」
     　　，法身是指佛法的法性本體。如果不懂佛教，就真以為李氏有多
     　　大的「法身」，能讓信徒們看得到呢！李氏借十幾年來由於氣功
     　　影響而建立起的許多錯誤知見在人們心中的建立，藉人們普遍對
     　　佛教用語的模糊理解，任意曲解，順水推舟使民眾自然感覺「在
     　　理！」這就是李氏的狡猾之處，也是一切盲從者的可悲之處。

    問：針對「髮侖功」的行為，最好如何對待之？

     答：所有清醒的行者都要以慈悲大度的胸懷、冷靜的理智的心態，
     　　明辨是非。鬥嘴沒有用。以理服人，以法待人。我們應該清
         醒地看到，自利利他的行為，在生活中的重要性。

> >  法輪大法是釋尊所說八萬四千法門中的一法門,但與佛教無關啦!!
> >  你的思想為何不開闊些,釋尊不是說祂講的法只是指甲上的泥土,
> >  而佛法就如大地的土一般那樣....,只要諸惡莫做諸善奉行...,
> >  便是諸佛所說(原話我已經忘的差不多了,請以經書上的為準)

常看到網友有心於佛法的學習，卻由錯誤的角度入手，雖然學習的熱心與精神
值得效法，但若是沒有善巧的方向，則往往錯而不知，甚是可惜。

若真想學習佛法，就單純由佛法入手，這樣也可一窺佛陀說法原貌，如果由
那些奇怪的大師或教材來學習，豈非有自誤人之嫌？正如引文強調，要學佛法
請由原典入手，真正去看看佛典說了什麼，不要因為別人說那些是佛法，就信
以為真，而不親自探討，這種失真的學習，不但不合某教「真」的教導，也與
佛教「依法不依人」相左。

我也真的太常聽到別人說：「我們學的也是佛法，佛法太多太多了，佛陀自己
都承認：『我所說法，如掌中葉，如爪上泥，末說之法，如林中葉，如大地土。』
所以我們這一派的佛法就是林中樹，大地土那一些啦！」

每每聽到這些話，真不知要怎麼說了，還是來看看佛陀到底怎麼說的吧！

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爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」

比丘白佛：「世尊！手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數
譬類不可為比。」

「如是！諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？
彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。

如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？
彼法非義饒益、非法饒益、非梵行饒益、明、慧、正覺、正向涅槃故。」

《雜阿含經、卷15（四０四）》CBETA電子版 (T02, no. 99, p. 108, a29~b10)
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這裡就很清楚了，佛陀說他所說出的法極少，如手中的樹葉，而沒說的法極多，
如森林中的樹葉。所以常有人看到這裡，就斷章取義，認為佛陀說法有限，而自
已學的法亦是佛法，只是佛陀沒有說而已。如果有人如此說，我們就知此人所學
僅是斷章取義，本身於佛法只是一知半解，我們又怎麼相信這些人所說他們學的
亦與佛法相同？這道理是很容易明白的。

尤有甚者，他們說他們所學的法是世尊所沒有教的那一種。我們對照經典，就知
道這種說法只會讓有識之士搖頭嘆氣而已。經典已說明，佛陀所未說法，是因為
那些法對我們並沒有趣向解脫的好處，所以佛陀才沒說。在《佛陀的啟示》一書
亦引巴利文《雜部經》的說法：

「同樣的，我所知法，已經告訴你們的只是一點點。我所未說的法還多的呢。
而我為什麼不為你們說（那些法）呢？因為它們沒有用處......不能導人至涅槃。
這就是我沒說那些法的原因。」

如今這些宗派於佛法斷章取義後，變成宣稱自己的法是佛陀未說之法，間接承認
自己所學之法是於法無饒益，於解脫沒有幫助。想學習佛法的解脫道，如今卻變
成如此，豈不是令人感嘆？！

還是老話一句，若想學習佛法，親自由佛典入手，自己去驗證，不要跟著人云亦
云，將一些似是而非的話說的好像頭頭是道，這只會讓關心你的朋友感到可惜而
已！

  heaven