今天我將給你解釋有關味道、味覺器官和舌識。然後才向你們解釋那些是修禪的基本目標
。當味道和味覺器官接觸時,舌識因此而產生作用。三者當中,味道和味覺器官是沒有意
識的物質,它們不能起分別作用。舌識為精神,它能分別出味道來。因此在味覺的那—時
刻。只有精神和物質的存在。
如有味道的存在而沒有味覺器官,味覺不能產生。所以味覺器官是主因。叉如果有味覺
器官的存在而沒有味道,味覺也不能產生,所以味道也是主因。當味道和味覺器官接觸時
,舌識才能產生,所以舌識是結果。舌識的產生沒有來源,消失後不知到那裡去。只有足
夠的因緣它才能產生。這是真理。如果我們不明白這真理,很多不潔之心將會產生。
例如我們不明白味覺是舌識的功能,我們會誤以為是這「我人」去嘗這味道。如有這一
種見解即是不正見。
能夠和味覺器官接觸的只有味道。可是每當舌識產生時,我們的精神時常超越出舌識的
範圍而製造出個人觀念來。因此而有這肉類、魚類或菜類的分別,這是不正見的,因為我
們把這味道當作肉、魚或菜之類。
味覺器官或舌根只是味覺的助緣,它不能知道味道。可是凡夫常說:「是我的舌頭分別
出味道來。」這是不對的說法。如果說是舌頭或舌根分別出味道來,那麼當一個人入眠時
,我們把味道之物放進他口裡,可是他不能分別出什麼味道來。所以很明顯的不是味覺器
官分別出味道來,只有舌識能夠分別出味道來。
在品嚐一東西而知道它的味道時,如果沒有起觀察,將會產生很多不正見。如果這味道
台意你將喜歡它,因此而產生貪心。如果這味道逆意,你將不喜歡它,因此而產生嗔心。
如果這貪和嗔心不斷的在增力口,那麼我們將會堆積很多不道德的心念。在吃東西時,如
果能夠起觀察,我們將可以斷除很多不潔之心。
當我在錫蘭時,很多西方學者和本地學者問我這一個熱門問題:「吃葷能不能成為佛教
徒?」我這樣向他們解答:「我們可以吃葷,如果遠離這三種偏見即是佛教徒。第一,我
們沒有親眼看到這些動物被殺害給我們吃。第二,我們沒有聽到這動物被殺害是因為要供
給我們吃。第三,沒有懷疑這被殺害的動物是因為供給我們吃的。
當我們在進修止觀禪或慈悲禪時,最好避免吃葷類食物。因為在修此類禪時,我們時常
起觀對一切眾生希望他們得到快樂和平安。所以很明顯的我們也希望每個眾生也能起慈悲
心。如果此時我們去吃葷類食物便成不恰當。所以在進修止觀禪時,最好避免吃葷類食物
。可是當我們在進修智慧禪時,肉食或菜食並不是我們所要注重的問題。最重要的是去除
內心不潔之心。
當我們進食時,如果內心喜歡吃這類食物,貪心因此而產生。如果對這類食物起厭心,
嗔心因此而產生。又當我們在吃時,不能了了分明那些是物質和精神,愚癡因此而產生。
時常把味道當為物體。例如將香蕉的味道當為香蕉是不正見的。
所以,有時我們吃素類的食物。如果沒有起觀察或禪觀,不潔之心同樣也能夠產生。肉
食也同樣。如果我肉食而沒有禪觀,我會因此而喜歡這味道,貪心因此而產生。叉如我對
此食物不合意,嗔心叉產生。吃時不能分別出那些是精神和物質,愚癡因此而產生。如我
把這味道當為肉類,這是不正見。
其實能夠和味覺器官或舌根接觸的只有味道,沒有肉類或菜類。如果把味道當為肉類或
菜類即是沒有正見。
所以我們不能只依靠修行者吃素或吃葷來分別出他們的修行。修行的成功與失敗在於他
們吃時有沒有不潔之心。如沒有不潔之心是成功的修行者。如果吃時起喜愛吃或討厭吃某
種食物,又不能分別出那些是精神與物質則是失敗的修行者。
所以在用餐時必須專心一致起觀,方能斷除不潔念頭。現在我將告訴你們,當和食物接
觸時,如何斷除貪嗔癡。每當我們看到食物時保持注意「看到」。當我們伸出手拿食物時
,心意放在手的動作,記住要注意的是,手的行動而不是手,觀察這伸縮性的行動能使我
們在用餐時斷除不潔之心。因為我人的精神在每一時刻只能注意一個目標而已。當我們在
注意行動的伸縮時,沒有任何的觀念,例如沒有手、肉,菜,沒有貪嗔癡之念存在,只有
行動。
當我們和湯匙接觸時,保持注意「觸到、觸到」。這時我們只知道軟硬冶熱的性質,沒
有不潔之心。當我們把食物放進口裡,時,注意這每一行動的過程,即手的行動和張開口
的行動。
當我們咀嚼食物時,注意這咀嚼的行動或食物軟硬的性質,如重複以口的行動,也作同
樣的觀察。當我們在注意這行動的每一個過程中,沒有不潔的念頭存在。這咀嚼的食物有
甜酸苦辣的味道,軟硬的性質,如果我們只知道食物的這些性質而不去分別那是肉、菜或
魚之類,這是正思惟。如果不斷這樣起觀,在用餐的整個過程中,沒有貪嗔癡之念頭存在
。
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil;imassanirodha imam nirujjhati ti.
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