今天我將給你們解釋氣味、嗅覺器官或鼻根和鼻識。

當氣味和嗅覺器官接觸時，鼻識便產生作用。氣味和鼻根為無意識的物質，它們沒有知
覺。鼻識能分別出各種不同的氣味來。它為意識的現象所以屬於精神。在嗅覺的那一時刻
，只有精神和物質的存在。

如果沒有氣味，鼻識不能產生；如果有氣味而沒有鼻根，鼻覺也不能產生。所以氣味和
鼻根為起因，鼻識為結果。因此在嗅覺的那一時刻只有起因和結果，根本沒有男人、女人
、男孩或其他等等。當鼻識產生時，如我們不認識其來源，將會誤認為是我在嗅到氣味。
這是不正見，因為嗅覺是「鼻識」的作用而不是「我」的作用。

其實能夠和嗅覺器官接觸的只有氣味，所以根本沒有男人、女人和其他的。但是我們深
信有花的氣味、男人的氣味或女人的氣味。我們的精神時常超越嗅覺而製造出個人觀念來
，因此我們常常誤認香味為某人或某件東西，這是不正見。

有時候我們常說：「我親鼻聞到這氣味的。」這顯現出是鼻子能夠知道氣味。如果存付
這種見解就是不正見，因為母根只是嗅覺的助緣，它不能訃別出什麼氣味來。可是我們時
常誤會這鼻根為氣味的嗅者，如存有這種見解者即是不正見。

在嗅覺的那一時刻，如果這氣味合意，你將會喜歡它，貪心因此而產生，如果這氣味逆
意，你將會討厭它，嗔心便因此而產生。

如果我們不知道精神與物質的實相，這就是愚癡。如果誤認精神和物質是屬於我、他或
她就是不正見。在嗅覺時沒有起觀，污穢之心將會產生。

想要棄除這污穢之心，在嗅覺的那一時刻，必須保持「嗅到、嗅到」。這嗅覺意識將成
為我們注意的目標，這注意的心成為內觀的智識。在嗅覺的那時刻只有精神與物質，根本
沒有男人或女人。可是當我們注意「嗅到、嗅到」的念頭，有時候會喜愛這氣味，在此必
須注意這喜愛的念頭，然後這喜愛的念頭將成為我們注意的目標。這注意的心成為內觀智
慧。如果沒有注意這喜愛的念頭，貪心將慢慢的增加。

如果我們不喜歡這氣味，必須注意這不喜歡的念頭。如沒有這樣觀察，嗔念將慢慢的增
加。當我們注意這不喜歡的念頭時，這念頭成為我們注意的目標，而這注意的心成為內觀
的智識。所以依靠貪念或嗔念也能夠使我們得到內觀智識。

佈施能夠使我們得到福報，但是學習內觀法門能夠觀察到內心的本性。得到無量的功德
。

持守戒律能使我們得到戒律的美德。如我們修止觀禪能使我們得到戒律的美德和內心的
清淨。如修內觀法門能使我們得到戒定慧的美德。

所以我們必須保持觀察內心的變動。例如當我們嗅到香味時要保持注意「嗅到」的念頭
，可是有時候順意的氣味並不一定會使我們產生貪的念頭，不順意的氣味也不一定會使我
們產生嗔念。如果能夠以，智慧玄觀察，貪嗔之念將不會產生。

氣味並不能永恆，出現後將會消失。它一直不停在變動，如果我們觀察氣味的本體，分
別出它那無常和在變動的本性，這就是智慧的觀察，根本沒有貪嗔之心產生。

氣味能使嗅者產生順意或逆意的念頭，但這並不是絕對的。因個人智慧的觀察而決定。
所以我們必須時常培養智慧的觀察。
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil；imassanirodha imam nirujjhati ti.
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