現在我將解釋有關聲音、聽覺器官和耳識。每當聲音和聽音器官接觸時，耳識就產生作用
，這就是稱為聽的那一刻。

當耳識產生時，一般人說：「我聽到。」這是世俗的說法，但是依照真理，這是錯誤的
說法。

如果說是「我聽到」，當我們把耳朵封閉起來時，卻不能聽到，所以不能說「我聽到」
。有時候我們常說：「我親耳聽到。」如果說是耳朵聽到，那為什麼當你睡眠時，又不能
聽到聲音呢？所以不能夠說是耳朵聽到。

聽覺是來自耳識，並不是來自我或耳朵。聲音和聽覺器官是無意識的物質，他們不能起
分別作用。

聽覺是耳識的作用，它能分別出聲音來。耳識為精神，聲音和警覺器官（耳朵）為物質
（理），所以在聽的那一刻只有精神和物質。

如果此時不能分別出那是精神和物質，即是愚癡，如果認為精神和物質是我、你、他、
她、男人、女人或其他等等，那是不正見。

如果聲音動聽，我們便喜歡它，貪心就會產生。如果聲音不順耳，我們便討厭它，瞋心
也因此而產生。

如果在聽的那一刻沒有觀察，很多不清淨的心念將會產生。

如果聲音不存在，聽覺不能產生。又如聲音存在，但是把耳朵封閉起來，聽覺也不能產
生。所以聲音和耳朵是起因，耳識的產生為結果。因此在聽的那一刻，也只有起因和結果
而已。（注：這是緣起法。每一分秒不斷地發生於我們的生命。）

當我們用火柴磨擦火柴盒時，火柴便燃燒，同樣的，每當聲音和耳朵接觸時，耳識便產
生。在這裡火柴和火柴盒好比耳朵和聲音，火焰好比耳識。

-1-我們不能說火焰在火柴裡，同樣的，耳識也]不在聲音裡。

-2-我們不能說火焰藏在火柴裡，同樣的，耳識悀]沒有藏在耳朵裡。

-3-我們不能說出火焰從那裡來，往那裡去；同P樣的，我們也不知耳識從那裡來，又消
失到那裡去。

-4-在此聲音和聽覺器官為主因，耳識為結果。C所以在聽的那一刻，只有主因和結果，
或精神和物質而已。

-5-在聽的那一刻，耳識是我們注意的目標，而茬o注意的心成為內觀知識。所以在聽的
時候也能得到內觀知識。

我們的精神在某一刻中只能注意一個目標。所以當我們的精神在注意聽覺時，沒有不清
淨的心念產生。

剛才我提到「順耳的聲音使我們產生貪念，逆耳的聲音會使我們起瞋念。」這句話不是
絕對的，還需要依靠我們的專注心。

如果我們能夠觀察到聲音為無常的物質，它不斷地在改變，沒有自性（無自主性），這
就是智慧的觀察。

如果有了這智慧，雖然有很多順耳或很多逆耳的聲音，但是都不能使你產生貪、瞋的心
念。

有句啟示：Sotava Bodhiva Yatha。意為：修行者雖然有耳朵，必須偽裝耳龔。這的啟
示告訴我們，不可隨心所欲去聽，但是並不是要我們把耳朵封閉起來，而是在聽聞的那一
刻必須專心。（注：所謂專心是指正念、正知、察覺力與如理作意。）

如果要聽聞某種事情，必須注意這要聽的念頭；如果聽到聲音，注意這聽覺，這樣你可
以得到內觀的智識。

如果你沒有注意要聽的念頭，就會誤以為是我要聽；這是不正見，而且會產生不清淨的
心念。

但是在聽的那一刻如果起觀，就不會產生不清淨的心念。所以每當你在聽的時候，必須
小心去觀察。
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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil；imassanirodha imam nirujjhati ti.
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