看的那一刻

看的那一刻 (有情生命的活動與四念處的實際運作)

當外界的色彩和我們的眼器官接觸時，便產生眼識，發起作用，此時稱為看的那一刻。
色彩和視覺器官是無意識的。色彩為被觀看的目標，器官為看的助緣，眼識是精神。所以
當我們在觀看的那一刻只有精神和物質的作用；色彩和視覺器官是物質，眼識為精神。

如果沒有色塵，視覺不能成立，所以色塵是緣。如有色塵而沒有視覺器官，視覺也不能
成立，所以視覺器官是助緣。眼識為色塵和視覺器官接觸時所產生的結果，所以在觀看的
那一刻只有起因和結果。

以上的解釋是真理的說明。如果我們不知道這種真理，在觀看的那一刻會產生很多不清
淨的心。

每當色塵和視覺器官接觸時，眼識便產生作用。凡夫常說：「我看到了。」如果說我們
可以看到色塵，那麼眼睛閉起來的時候也應該可以看到啊！可是卻不能。

例如；請你看這一枝筆，你們能夠看到嗎？當然可以。現在把眼睛閉起來，是否也能看
到？不能。如果說你看到筆，那麼當你把眼睛閉上時，也應該可以看到筆啊！所以很明顯
的，不是你看到這一枝筆。

又一般凡夫常說：「我親眼看到這枝筆。」如果說是眼睛看到色塵，那為什麼當這枝筆
不存在時，我們不能看到它？有時候當我們睡著時眼睛還開著，這眼睛是否也一樣能夠看
到東西呢？不能。當我們睡著，眼識不存在，那時只有睡眠意識。能夠歡察到色塵的不是
「我」或視覺器官的作用，而是眼識。

凡夫常常錯誤地把眼識所分別的我、他或她當做是真實的。因為我們常說：「我看到。
」這是不正見。我們誤認視覺器官是我，而眼識所分別的是人，所以每當視覺器官和色塵
接觸時，我們誤認有男人或女人的實質存在，這是不正見。因為我們把色塵當做人我。

依照世俗的看法，我們可以說：「我看到、他看到、或她看到。」但是依照真理，根本
沒有我、你和她的差別，只是眼識在反映色塵。

當我們在感受視覺的那一刻，必須以真理去觀察。我們說；「我看到。」應該把這「我
看到」分二部份，即是：「我」是世俗的用法，而「看到」是真理的顯現。

在「我」和「看到」之間，必須觀察「看到」。在進修時，如果觀察「我」是錯誤的，
必須觀察「看到」才能證悟真理。

在進修時，如果沒有觀察真理，就會產生很多不清淨的心念。因為有「我」的觀念存在
，每當眼根和色塵接觸時，對喜歡會產生貪的念頭，而不喜歡的則產生瞋的念頭。因為不
知道只有精神和色質的存在，愚癡才會產生。

在觀察的那一刻，如果不希望妄念產生，必須保持「看到、看到」的注意力。當你保持
這樣的注意力時，眼識所產生的東西成為觀察的目標。這種觀察成為內觀智識（Insight
Knowledge）。在這裡「看到」是一種現象，注意在觀察又是一種現象。所以在觀察的那
一刻，根本沒有你、我、他或她的實質存在。因為這樣就可以斷除不正見、貪、瞋、癡和
其他惡的念頭。

有句啟示“Cakkhu Mapi Yahta Ando” 意思是：雖然我們有眼睛，但在修行時如同盲人
。這啟示教我們不可隨心所欲地去觀看，但是並不是要我們把眼睛閉上不看，而是要我們
每當在觀看時，內心要了了分明。

假如你的臉朝向北方，而要改看西方時，你必須慢慢地把頭移向西方。在移動的過程中
，必須注意這要看的念頭。如果你沒有注意這要看的念頭，將會誤以為是我要看，這是不
正見。其實不是這我要看，而是這個貪看的念頭產生，一種現象的發生而已。

當你在觀察這「要看」的念頭時，這欲念成為我們觀察的目標，而這觀察或注意的心，
成為我們內觀的智識。所以在觀察這「要看」的念頭時，沒有貪、瞋、癡、不正見和其他
不清淨的心念產生。

當我們把頭移向目標時，必須保持這了了分明的心。起初注意這個轉彎的念頭，然後觀
察這慢慢轉彎的動作。如果沒有注意這轉彎的過程，我們會誤認為是頭在轉。依照真理，
並不是頭在轉，只是無意識的風質在轉動。因此在這轉彎的動作中，根本不是頭在轉，也
沒有男人、女人的實質存在，它只不過是一種無意識的現象。

在觀察這整個轉彎的過程中，轉彎的動作是我們注意的目標。而這注意或觀察的精神卻
成為我們內觀的智識。所以僅僅從觀察這轉彎的動作中，也可以得到內觀的智識。

所以每當我們在觀察某件事物時，必須保持「看到、看到」的念頭。所產生的眼識成為
我們注意的目標，而這注意的心（Awareness）成為我們內觀智識（Inside Knowledge）
。所以每當觀看待，必須心念分明（mindful）。



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Imasmim sati, idam hoti; imass'uppada idam upajjati.
imasmimasati, idam na hotil；imassanirodha imam nirujjhati ti.
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