有一次，一位婆蹉族的出家外道遊行沙門，到摩揭陀國首都王舍城北方的迦蘭陀
竹園精舍拜見佛陀，問佛陀說︰

  「瞿曇﹗有『我』嗎？」

  佛陀什 話也不回他，只以沈默附應。

  「那 ，瞿曇﹗沒有『我』嗎？」婆蹉族出家外道繼續追問。 佛陀還是以沈默附
應。

  這樣再問、三問，佛陀都是以沈默附應。

  那位婆蹉族出家外道心想，他已經連續問了三次佛陀都不回答，繼續留下來也沒
意思，便起身離開了。

  這時，站在佛陀后面擔任侍者的尊者阿難，感到很不解地問佛陀︰

  「世尊﹗為什 您都不回答他呢？這樣豈不是讓他誤以為您無法回答他的問題，
而成為邪見嗎？」 佛陀回答尊者阿難說︰

  「如果我回答他『有我』，這不是和那些執于『常見』的沙門、婆羅門一樣了嗎
？豈能和我『一切法無我』的証知一致？

  如果我回答他『無我』，這不是和那些執于『斷見』的沙門、婆羅門一樣了嗎？
徒增那位已經習慣執于『有我』的婆蹉族出家外道的困惑，心想︰先前我所賴以理
解的『有我』都不存在了。

  之前執于『有我』常見的人，聽了『無我』以後，如果還在『有我』的舊思惟中
，以為有『我』可以斷除，這樣，又陷入了斷見。如來超離了常見與斷見兩邊的思
惟範圍，站在正中而不偏的如實立場說法，而說︰一切法都會敗壞變化，所以是無
常；敗壞變化中又有其前后的接續性，所以是不斷，一切都在不常不斷中。一切的
生起與存在，都有其因緣條件，如果因緣條件不存在了，就要敗壞消逝了，所以，
由於無明而有行，由於行而有識，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六
入處而有觸，由於觸而有受，由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於
有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集。反之，結果的滅除，也有其原因
︰當無明滅盡無餘，行就滅了；行滅了，識就隨著滅了；識滅了，名色就隨著滅了
；名色滅了，六入處就隨著滅了；六入處滅了，觸就隨著滅了；觸滅了，受就隨著
滅了；受滅了，愛就隨著滅了，愛滅了，取就隨著滅了；取滅了，有就隨著滅了；
有滅了，生就隨著滅了，生滅了，所有的憂悲惱苦、純大苦的聚集就隨著滅了。」


  按語︰

 一、本則故事取材自《雜阿含第九六一經》、《相應部第四四相應第一○經》、
    《別譯雜阿含第一九五經》。

  二、「無我」，是一個很深徹的道理，不是那 容易正確理解的。二千七百多年
前，印度文化發展到《奧義書》時代，才對業力思想有所突破，提出「業感輪回」
說，推翻了「祭祀求福」的道統。然而，在解說如何輪回上，卻還陷于道統「真我
」的思想窠臼，無法突破，一直到佛陀在菩提樹下，証悟了生命的緣起，在「緣起
」的思惟下，才脫離「真我」（有我）的枷鎖，成為劃時代的解脫者。

  三、不能了解一切事物都在條件聚散中生滅的「緣起」道理，就會以為有永恆不
變的存在，而成為「常見」。同樣地，看不到複雜因緣條件前后變化的相關性（相
續性），就成了「斷見」。從緣起的角度正確來說，那應當是「相似相續」、「不
常不斷」。

  四、故事的最後一段，《相應部第四四相應第一○經》中無，而《別譯雜阿含第
一九五經》最詳備，這是佛陀解說「無我」的典型教說。

  五、顯然，佛陀對婆蹉族出家外道所提出的問題，陷入了解說上的兩難，所以默
然了。但佛陀大可以拿回答尊者阿難的話，來回答婆蹉族出家外道，不是嗎？為何
要默然呢？我們無法從有限的文獻資料得到答案，或許，佛陀看不到婆蹉族出家外
道有理解「緣起無我」的可能，評估后認為以採取默然的附應，對他是最好的附應
吧﹗總之，這是一個事實的陳述，我們看到佛陀也不得不受因緣條件（聽者的程度
）的限制，不能無限慈悲地度化眾生。這與后來部派佛教時期，某些理想的佛陀觀
，認為佛陀「無所不知，無所不能」（「如來威力亦無邊際」，《異部宗輪論》大
正大藏經第四九冊第一五頁）的看法，是有些距離了。

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