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各位關心電子佛典的朋友：
以下的檔案是明．曾鳳儀居士所著《金剛經宗通》卷六，
請參考賜教。
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《金剛般若波羅蜜經宗通》卷六
姚秦三藏法師鳩摩羅什(此云童壽)譯
西天功德施菩薩(破取著不壞假名論)
梁傅大士(頌)
宋嘉禾長水法師子璿(金剛刊定記)
明菩薩戒弟子南嶽山長曾鳳儀(宗通)
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【十七、斷「無為何有相好疑】
此疑從前如來者。即諸法如義而來。如義者。如如不動義也。即是無為法
。既言無為法身是佛。何以成就相好亦名為佛。此約法身疑色身也。故經
云。
須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。
不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身即非具足色身
。是名具足色身。
須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。
不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是
名諸相具足。
傅大士頌曰。
八十隨形好。相分三十二。
應物萬般形。理中非一異。
人法兩俱遣。色心齊一棄。
所以證菩提。實由諸相離。
通曰。傅大士本彌勒化身。應此方機。頌出金剛般若甚深義。實此經之鐍
鑰也。諸相非相之旨。言之不啻再三。豈至重出而無意味。緣須菩提已得
人空。故知三十二相即是非相。明得法身邊事。至此又空其法。故知非相
是名為相。明得法身向上事。所謂人法兩俱遣也。明得非相。已棄色矣。
明得非非相。又棄心矣。所謂色心齊一棄也。人法俱空。色心齊棄。所以
證於菩提。非空非色。非一非異。說法身非是色身。而色身未嘗不是法身
。法身固不可以相見。而亦不可以離相見。相而無相。無相而相。其斯為
至妙至妙者乎。
功德施論曰。法身畢竟非色身。如三十二相、八十種好。皆色身也。法身
畢竟非法相。如具足八萬四千相好。具足十身靈相。皆法相也。
彌勒菩薩偈曰。
法身畢竟體。非彼相好身。
以非相成就。非彼法身故。
所以經云。不應以具足色身見。不應以具足諸相見也。然此相好二種。亦
非不佛。此二不離法身故。如金畢竟非師子。亦非無金。以師子不離於金
故。
彌勒菩薩偈曰。
不離於法身。彼二非不佛。
故重說成就。亦無二及有。
所以經云。是名具足色身。是名諸相具足也。依第一義。不應以色相見於
法身。故說非身。依世俗言說。即於色相而見法身。故說具足。亦得言無
。亦得言有。故曰亦無二及有也。無而不無。是謂真無。有而不有。是謂
妙有。非具甚深般若智。固難了此。
黃檗云。十方諸佛。實無少法可得。名為阿耨菩提。祇是一心。實無異相
。亦無光彩。亦無勝負。無勝。故無佛相。無負。故無眾生相。僧云。心
既無相。豈得全無三十二相。八十種好化度眾生耶。檗云。三十二相屬相
。凡所有相。皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能
見如來。黃檗此語單明非句。令人直下見性。
僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。
僧問智門。洞山道麻三斤。意旨如何。智門云。華簇簇。錦簇簇。會麼。
僧云。不會。智門云。南地竹兮北地木。僧回舉似洞山。山云。我不為汝
說。我為大眾說。遂上堂云。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷
。
又陸[一％旦]大夫久參南泉。泉遷化。[一％旦]入寺下祭。卻呵呵大笑。
院主云。先師與大夫有師資之義。何不哭。大夫云。道得即哭。院主無語
。[一％旦]大哭云。蒼天蒼天。先師去世遠矣。後來長慶聞云。大夫合笑
不合哭。
雪竇頌云。金烏急。玉兔速。善應何曾有輕觸。展事投機見洞山。跛鱉盲
龜入空谷。華簇簇。錦簇簇。南地竹兮北地木。因思長慶陸大夫。解道合
笑不合哭。咦。
雪竇牽合成此一頌。後下一咦字。卻與洞山相見。於此明得。方知所謂麻
三斤云者。是相。是非相。是可見佛。是不可見佛。當別具一隻眼。
【十八、斷無身何以說法疑】
此疑從上身相不可得見而來。若第一義佛境界。不可以身相得見。如來亦
必離身相而說法也。聲不自聲。依色而發。既無所依之色。何以有能依之
聲。為遣此疑。故經云。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來
有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說
法。(下段魏釋）
爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。
佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說
非眾生。是名眾生。（唐長慶二年。釋靈幽暴亡。見閻羅天子。問幽習何行業
。幽對曰。常持金剛般若經。天子合掌。賜坐。命幽朗誦一遍。天子曰。念此
經中而少一章。如貫華之線中有不續。真本在濠洲鍾離寺石碑上。可往查對。
遍告人間。幽既還魂。奏聞其事。增入此段。）
通曰。如來不可以身相見。亦不可以離身相見。非身而身。是為妙身。如
佛法亦然。佛法不可以言說顯。亦不可以離言說顯。無說而說。是為妙說
。前謂無有定法如來可說。法無定法。猶帶法在。說無定說。猶帶說在。
不能無說。焉可無身。既已無身。將誰說法。至此一法也無。本無可說。
身即無身之身。說即無說之說。非上聖之資。固難信也。
刊定記曰。汝勿謂如來有所說法。法身無為。實無能說之者。猶如空谷響
答。實無作響之者。凡有所說法。必先作是念。佛雖說法。而無說法之心
。猶如谷雖應聲。而無應聲之念。能說、所說二種差別。皆無所有。汝莫
作是念。謂如來有所說法也。以何義故莫作是念耶。如來本際。不離於法
界。法界平等。語即默。默即語。說無自相。即本無說。若謂如來有所說
法者。即謗佛也。不能解我無說之說故。夫說法者。當如法說。名真說法
。法本離一切名相分別。不見少有真實體性而可說者。說既無體。將何為
說。若稱此說。是如法說。故名說法也。
彌勒菩薩偈曰。
如佛法亦然。所說二差別。
不離於法界。說法無自相。
法身既不離法界。所說之法亦復不離法身。故成非有。夫說法如是。何嘗
有所說哉。須菩提解空第一。以慧為命。聞說是法。信心不逆。未足為難
。故問。未來眾生。正法日遠。頗有聞是言說。而生信心者乎。世尊則以
眾生非一定是眾生也。一切眾生皆有佛性。安知其無能信者。故謂彼非眾
生。非不眾生。言彼能信者。原有聖體。非是眾生。然未離凡品。非不是
眾生也。以何義故說非眾生又名眾生耶。眾生眾生云者。如來說非眾生。
以第一義中。即五蘊異五蘊。推求其體。悉不可得。故說非眾生也。云何
非不眾生。以俗諦言說。依於五蘊業果相應施設。故說是名眾生也。是則
名眾生。實不眾生。眾生具有聖性。能為信之根本。何患其不能信此甚深
法界耶。
彌勒菩薩偈曰。
所說說者深。非無能信者。
非眾生眾生。非聖非不聖。
謂非眾生之眾生。不可謂聖。未嘗不可為聖也。能如是觀於眾生。即眾生
離眾生。又何疑於無說之說哉。
須菩提尊者在巖中宴坐。諸天雨花讚歎。者曰。空中雨花讚歎。復是何人
。云何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若未嘗
說一字。汝云何讚歎。天曰。如是。尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是
真說般若。
又維摩詰問文殊師利。何等是菩薩入不二法門。文殊師利曰。如我意者。
於一切法無言無說。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。於是文殊師
利問維摩詰言。我等各自說已。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩
默然。
天童頌云。
曼殊問疾老毗耶。不二門開看作家。
玟表粹中誰賞鑑。忘前失後莫咨嗟。
區區投璞兮。楚庭臏士。
璨璨報珠兮。隋城斷蛇。
休點破。絕玼瑕。俗氣渾無卻較些。
然則無說之說。諸佛菩薩皆然。又何疑於世尊。
【十九、斷無法如何修證疑】
此疑從前十二、十三疑中無法得阿耨菩提而來。功德施論曰。若第一義佛
境界。色身、言說身皆不可得。曾無有法是所覺知者。云何離於正知次第
而名無上正等覺耶。既無法體。其誰修證。為遣此疑。故經云。
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。
佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是
名阿耨多羅三藐三菩提。復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅
三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三
藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
（唐譯云）。復次。善現。是法平等。於其中間無不平等。故名無上正等菩提。
以無我性。無有情性。無命者性。無士夫性。無補特伽羅等性平等故。名無上
正等菩提。一切善法無不現證。一切善法無不妙覺。善現。善法善法者。如來
一切說為非法。是故如來說名善法善法。
傅大士頌曰。
水陸同真際。飛行體一如。
法中何彼此。理上豈親疏。
自他分別遣。高下識情除。
了斯平等性。咸共入無餘。
通曰。前十二、十三疑中。如來說實無有法得無上菩提。須菩提豈不信其
無。第恐未來眾生。以非身、非說。一切皆無。遂謂法身亦無。故問。佛
得無上菩提為無得耶。其所云無得者良是。非謂其無得而遂無無上菩提也
。故曰。是名無上正等菩提。有少法在。即有高下。惟一法也無。故一切
平等。以平等故。聖凡一體。以此自證。即無身相可得。以此度生。即無
言說相可得。令一切眾生皆入無餘涅槃。實無一眾生得滅度者。蓋以此也
。
秦譯云。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。前云無有少法。此云修
一切善法。前云無得。此云則得。覺語意相戾。唐譯云。以平等故。名無
上正等菩提。一切善法無不現證。一切善法無不妙覺。此於菩提。但言名
而不言得。一切善法。但言證而不言修。似於向上一路。更為精切。
刊定記曰。前文中皆言無法得菩提。若如來不得一法。云何轉捨二障。轉
得二果。既若轉得菩提。豈是不得一法。佛答有三。一答無法可得為正覺
。二答平等為正覺。三答正助修善為正覺。初答如文可見。無有少法可得
者。即菩提處也。無有少法可證菩提。即無有少法能過之者。故名無上。
此以無法為正覺也。復次。須菩提下四句。以平等為正覺也。如來清淨法
身。平等無差別故。其法無不齊等。無有少增。故名無上。在聖不增。故
無高。居凡不減。故無下。一切平等。本來不失。更何有得。
彌勒菩薩偈曰。
彼處無少法。知菩提無上。
法界不增減。淨平等自相。
然雖無法。然雖平等。非謂不修得成正覺。又復其法是無我等相。遠離諸
相。即是平等。又彼法無我。自體真實。竟無一法可得。故名無上。又復
於諸方便。亦是無上。所有善法皆圓滿故。名為無上。云何善法有體可得
。而能證無所得理。法不相似。豈得成因。所言善法者。如來說為非法。
由有漏性不能持故。說名非善。由無漏性決定能持。是善性故。彼漏非是
淨法。此離於漏法。即是清淨法。故曰彼法。若有漏法故。名非善法。以
無有漏法故。是故名為善法。以決定無漏善法故。猶云。君子人與。君子
人也。
彌勒菩薩偈曰。
有無上方便。及離於漏法。
是故非淨法。即是清淨法。
故修證平等性者。雖非淨法。然修而無修。證而無證。即無有少法可得。
故謂之曰清淨也。
溈山一日指田問仰山曰。這丘田。那頭高。這頭低。仰曰。卻是這頭高。
那頭低。溈曰。你若不信。向中間立。看兩頭。仰曰。不必立中間。亦莫
住兩頭。溈曰。若如是。著水看。水能平物。仰曰。水亦無定。但高處高
平。低處低平。溈便休。
甚矣。證平等之難也。住兩頭則不平。立中間則不平。以水能平。物則不
平。乃至無有少法則平。高也平。低也平。惟如是見得。足知自他同一涅
槃性海也。
【二十、斷所說無記非因疑】
此疑從上修善法而來。如云修一切善法。則得菩提者。是善法攝。非無記
攝也。若前所云持說四句偈等。但以名、句、文三者。無記性攝。無記性
法中。無因果故。豈有能得菩提之理耶。為遣此疑。故經云。
須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。
若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德百分
不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
傅大士頌曰。
施寶如沙數。唯成有漏因。
不如無我觀。了妄乃名真。
欲證無生忍。要假離貪瞋。
人法知無我。逍遙出六塵。
通曰。較量寶施何啻再三。而此又舉之。以破無記非因之疑。謂修一切善
法。不著於相。是為菩提因。固矣。然佛所說法。皆自無漏善性中流出。
離言說相。而持說者。實能示菩提之因。此可見般若之妙。不但一切善法
。以離相故而證菩提。雖文字無記性法。亦以無相故而證菩提也。此豈寶
施如沙成有漏因者可及哉。故佛舉三千大千世界。一世界中有一須彌山王
。高廣無量。而七寶聚積與之齊等。有人持此布施。福德可謂多矣。若人
以此無相、無住般若波羅蜜經。乃至四句偈等。以之受持。自利也。以之
演說。利他也。此於經中所詮真理。因之悟解起行。能趣菩提。由非離此
。能得菩提。故知藉斯。菩提方契。故此宣說法寶量等虛空。不可思議。
於前無數寶施福德。不啻千百萬億倍。算數譬喻皆不能及。
彌勒菩薩偈曰。
雖言無記法。而說示彼因。
是故一法竇。勝無量珍寶。
數力無似勝。無似因亦然。
一切世間法。不可得為喻。
謂是算、勢、類、因四種差別。無有其喻能比況者。一者數勝。乃至算數
所不能及。二者勢勝。如強弱力不相並。三者類勝。如貴賤人不相似。四
者因勝。言彼不可與此為因。持說之功德若是。可不益勤精進勇猛心哉。
昔香至王施無價寶珠於二十七祖般若多羅尊者。祖以所施珠問三王子曰。
此珠圓明。有能及否。第一王子、第二王子皆曰。此珠七寶中尊。固無踰
也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。於諸寶
中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。
未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨
於此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶
。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠以辨世珠。寶不自寶者。
要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖
歎其辨慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。
又問。於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以
如來正法眼付之。後六祖亦曰。乘船永世求珠。不知身是七寶。是二祖師
。深明法寶非世寶可及。
【二十一、斷平等云何度生疑】
此疑從第十九疑中是法平等而來。功德施論曰。是法平等。無有高下。即
無眾生可度。若如來說非眾生者。云何不與餘教相違。如有經言。無量眾
生以得我為善知識故。生等諸苦。並皆解脫。既度眾生。即有高下。何為
平等。為遣此疑。故經云。
須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。其作是念。
何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我、人、眾生、
壽者。須善提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡
夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
通曰。此疑雖以平等而疑度生。實以度生而顯平等也。彌勒菩薩偈曰。平
等真法界。佛不度眾生。以名共彼陰。不離於法界。夫一真法界之中。五
蘊皆空。聖名凡號。一無所有。眾生待蘊而成。既無五蘊。即無眾生。眾
生名且無。何從而度之。故實無眾生得滅度著。是真證平等法界性也。
刊定記曰。於意云何五句。遮其錯解也。何以故二句。示其正見也。徵意
云。以何義故。令不作是念。釋意云。以實無眾生為如來所度故。一真法
界。原自平等。佛是極證之人。已全是法界。眾生雖未得證。然緣生無體
。亦同法界。豈可將法界度於法界。故無眾生如來度也。若實有眾生異於
如來為所度者。此則不知法界。不了緣生。便有我、人、眾生、壽者等相
。爾焰未忘。名為我取。如來無是也。
彌勒菩薩偈曰。
取我度為過。以取彼法是。
取度眾生故。不取彼應知。
彼即指上四相也。如來何以無我取耶。如來所說有我者。無體性義。即為
非我。本自無我。又安所取。故無我、人、眾生、壽者等相。無體可得故
。若如來取有眾生為我度者。此即是取相之過。以著彼五陰法是眾生故。
即與我執過同。欲令眾生得解脫者。有如是相。故不應取。既無我執。何
用更言不取耶。以諸凡夫顛倒妄取。執為有我。不能解脫。故說妄取有我
。是凡夫之人。未為聖者。不能生聖法。故名凡夫也。彼凡夫各封於我。
差別而生。名凡夫生。然第一義中。更無凡夫可得。但以世俗言說。名凡
夫生耳。
以上展轉拂跡。謂如來本來無我。但凡夫執之為我。故說無我法以度凡夫
。究竟凡夫亦本無我。不但無我。且無凡夫。如夢人見虎。虎與夢人皆不
可得。何處更有眾生可度耶。前後四處。皆說度而無度。最初令離我度生
。十一疑能度者是我。十四疑無我而誰度。此疑真界平等。不合度生。至
是發明實無眾生得滅度者。極詳且著矣。
溈山餧鴉生飯。回頭見仰山曰。今日為伊上堂一上。仰曰。某甲隨例得聞
。溈曰。聞底事作麼生。仰曰。鴉作鴉嗚。鵲作鵲噪。溈曰。爭奈聲色何
。仰曰。和尚適來道甚麼。馮曰。我祇道為伊上堂一上。仰曰。為甚麼喚
作聲色。溈曰。雖然如此。驗過也無妨。
仰曰。大事因緣。又作麼生驗。起拳。仰曰。終是指東畫西。溈曰。子適
來問甚麼。仰曰。問和尚大事因緣。溈曰。為什麼喚作指東畫西。仰曰。
為著聲色故。某甲所以問過。溈曰。並未曉了此事。
仰曰。如何得曉了此事。溈曰。寂子聲色。老僧東西。仰曰。一月千江。
體不分水。溈曰。應須與麼始得。仰曰。如金與金。終無異色。豈有異名
。溈曰。作麼生是無異名底道理。仰曰。瓶盤釵釧券盂盆。溈曰。寂子說
禪。如師子吼。驚散狐狼野干之屬。於此明得無異名底道理。方知以名共
彼陰。不離於法界。是最上第一義。
【二十二、斷以相比知真佛疑】
此疑從第十七疑中如來不應以色身諸相見而來。前文云即非具足色身。又
云是名具足色身。既云即非諸相具足。又云是名諸相具足。彼中意者。法
身畢竟非相好。相好亦非不佛。由無相故現相。不離法身。所以疑云。既
無相故。方能現相。則但見於相。便知無相也。法身既不離於色相。則知
法身為福相成就。似可比類而知。為遣此疑。故經云。
須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。
須菩提言。如是。如是。以三十二相觀如來。
佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。
須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以二十二相觀如來。爾時世尊而
說偈言。
若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
（唐譯云。）佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。
善現答言。如我解佛所說義。不應以諸相具足觀於如來。
佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。不應以諸相具足觀於如來。善
現。若以諸相具足觀如來者。轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀於如
來。如是應以諸相非相觀於如來。爾時世尊而說偈曰。
諸以色觀我。以音聲尋我。彼生履邪斷。不能當見我。
應觀佛法性。即導師法身。法性非所識。故彼不能了。
傅大士頌曰。
涅槃含四德。唯我契真常。
齊名八自在。獨我最靈長。
非色非聲相。心識豈能量。
看時不可見。悟理即形彰。
通曰。上言平等法界。無佛、無眾生之謂也。如來說凡夫即非凡夫。已無
眾生相可得。雖無眾生。豈無如來乎。然諸相即如來所現。所謂無相而相
也。諸相即不離法身。所謂相而無相也。既可以無相顯相。亦可以相顯無
相。比類而觀。似可以相知佛。不知諸相無性。非真實法體。故不可以比
觀。而真實法性。不但離於聲色。亦且遠於知見。將何從而觀之。故知所
謂我者。即涅槃四德之我。本非所識。識且不能。安見其有。此併其度眾
生之我而無之也。秦譯偈四句。但離聲色之我耳。唐譯後四句。乃離知見
之法身也。合而觀之。其義始足。又須菩提言。如是如是。以三十二相觀
如來。與前所答相左。不如唐譯省之為是。
刊定記曰。於意云何二句。謂可以相比觀無相法身如來否。須菩提言三句
。謂法身既流出相身。即由此相知佛證得無相法身。佛言三句。難聖凡不
分也。謂輪王亦有此相。應是如來。則色身相不可比知如來矣。且輪王與
佛。色相雖同。相之所依。二各有異。佛相即法身所現。王相依業因而生
。凡聖雲泥。復何準的。
彌勒菩薩偈曰。
非是色身相。可比知如來。
諸佛唯法身。轉輪王非佛。
非相好果報。依福德成就。
而得真法身。方便異相故。
須菩提白佛言四句。悟佛不可以相見也。意云。緣聞依真現假。假不離真
。及乎約假求真。真不由假。彼依福德而成就者。是果報身。非真法身。
由此言之。福德力但能成是相。而福德力不能得大菩提。佛固不可以相見
也。爾時世尊五句。即見聞所不能及也。真如法身。非是識境。離一切相
及言說故。但是真智之境。乃能證知。所以色見聲求者。不知佛也。華嚴
云。色身非是佛。音聲亦復然。又云。不了彼真性。是人不見佛。即此謂
也。
彌勒菩薩偈曰。
唯見色聞聲。是人不知佛。
以真如法身。非是識境故。
功德施論曰。以色見我等。其義云何。謂有見光明相好。言見於佛。及有
聽受經等文字。言我隨逐而得如來。彼於相好身。及言說身。攀緣修習。
為除此見。故曰。是人行邪道。不能見如來。色及文宇。性非真實。於中
取著。是邪道故。行於此道。何能見佛。云何見耶。經云。如來法為身。
但應觀法性。法性者。所謂空性、無自性、無生性等。此即諸佛第一義身
。若見於此。名為見佛。攀緣法性。將非取著。以淨智心了知法性。法性
豈是所了知耶。是故經言。法性非所見。彼亦不能知。如有經言。一切法
性。猶如虛空等。與眾物為所依止。而其體性。非是有物。亦非無物。能
於中寂然無知。名為了知。故名為知者。但隨世俗言說故。功德施解後四
句極詳。最宜玩味。
昔馬祖在衡嶽山常習坐憚。南嶽讓禪師知是法器。往問曰。大德坐禪。圖
甚麼。祖曰。圖作佛。師乃取一磚於彼庵前石上磨。祖曰。磨作甚麼。師
曰。磨作鏡。祖曰。磨磚豈得成鏡。師曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛
。祖曰。如何即是。師曰。如牛駕車。若車不行。打車即是。打牛即是。
祖無對。師又曰。汝學坐禪、為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛
。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非
達其理。
祖聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學
心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問
。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然
矣。祖曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而成道者。非見道也。聽吾偈
曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。祖蒙開悟。心
意超然。
雲門垂語云。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明。自
代云。廚庫三門。又云。好事不如無。
雪竇頌云。
自照列孤明。為君通一線。
華謝樹無影。看時誰不見。
見不見。倒騎牛兮入佛殿。
合二則觀之。無相三昧。雖以心地法眼能見。然見而不見。如倒騎牛。乃
可觀於如來也。
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輸 入 者：徐言輝 roberhhh@ms9.hinet.net 1996/8/1
再 校 者：電子佛典編輯小組 ebtwg@ms12.hinet.net 1997/4/5
輸入版本：參酌相關版本修訂而成。
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