大乘大集地藏十輪經卷第三
三藏法師玄奘奉 詔譯
無依行品第三之一
爾時會中有大梵天名曰天藏。久殖善根住第十地。具諸菩薩摩訶薩德。即從
座起合掌禮佛。而說頌言。
功德藏慧海 我今問所疑 願慧海垂聽 為我除疑滯
我等今渴仰 德藏勝法味 及最上義味 舉眾咸欲聞
佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。當隨問答。令汝心喜。大梵天言。
唯然世尊。以頌問曰。
利慧修定者 安住不放逸 為住勝義諦 為依止生死
晝夜於法義 精勤而誦習 為渡煩惱海 為退墮惡趣
勇猛勤營福 為定趣涅槃 為處生死中 退墮於惡趣
聰慧剎帝利 成就十種輪 為沈生死中 為當升佛果
雜染心難伏 諸煩惱所亂 以何淨其心 修定福誦業
爾時世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝善辯才。能問斯義。汝於此法。
已作劬勞。汝於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛世尊所。已勤三業。興
隆正法。紹三寶種。今為饒益無量眾生。復問如來如是深義。善男子。有大
記別法。名無依行。過去一切諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為令厭離生死
法故。為令除斷業煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。
現在十方諸佛世尊。亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩
惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。未來一切諸佛世尊
亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩惱故。為令三乘速圓
滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝於過去諸如來所。已具得聞此無依行
大記別法。我於今者亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩
惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝應諦聽。善思念
之。吾當為汝分別解說。爾時天藏大梵天言。唯然世尊。願樂欲聞。
佛言。大梵。有十種無依行法。若修定者。隨有一行。尚不能成欲界善根。
設使先成。尋還退失。況當能成色、無色定乃至三乘。隨成一乘。何等為十。
一者世有一類雖欲修定。而乏資緣。經求擾亂。二者復有一類雖欲修定。而
犯尸羅行。諸惡行。三者復有一類雖欲修定。而顛倒見妄。執吉凶。身心剛
強。四者復有一類雖欲修定。而心掉動。不順賢聖。諸根輕躁。五者復有一
類雖欲修定。而離間語。破亂彼此。六者復有一類雖欲修定。而麤惡語。毀
罵賢聖。七者復有一類雖欲修定。而雜穢語。及虛誑語。八者復有一類雖欲
修定。而懷貪嫉。於他所得利養恭敬。心不歡悅。九者復有一類雖欲修定。
而懷瞋忿。於諸有情心常憤恚。十者復有一類雖欲修定。而懷邪見。撥無因
果。大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。
設使先成。尋還退失。況當能成色無色定乃至三乘。隨成一乘。復次大梵。
又有十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成。尋
還退失。何等為十。一者樂著事業。二者樂著談論。三者樂著睡眠。四者樂
著營求。五者樂著艷色。六者樂著妙聲。七者樂著芬香。八者樂著美味。九
者樂著細觸。十者樂著尋伺。大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有
一行。終不能成諸三摩地。設使先成。尋還退失。若不能成諸三摩地。雖集
所餘諸善法聚。而有是事。追求受用。信施因緣。發起惡心。心所有法。於
諸國王大臣等所犯諸過罪。或被呵罵。或被捶打。或被斷截肢節手足。由是
因緣。或成重病。長時受苦。或疾命終。於三惡趣。隨生一所。乃至或生無
間地獄。如嗢達洛迦、阿邏荼底、沙瞿波理迦、提婆達多。如是等類。退失
靜慮。乃至墮於無間地獄。受無量種難忍大苦。爾時世尊告阿若多憍陳那言。
吾聽汝等。給阿練若修定苾芻。最上房舍、最上臥具、最上飲食。一切僧事
皆應放免。所以者何。諸修定者。若乏資緣。即便發起一切惡心。心所有法
不能成就諸三摩地。乃至墮於無間地獄。受無量種難忍大苦。修定行者若具
資緣諸三摩地。未成能成。若先已成。終不退失。由此不起一切惡法。廣說
乃至不善尋伺。往生天上。證得涅槃。修定行者。若未成就諸三摩地。初夜
後夜當捨睡眠。精進修學。遠離憒鬧。少欲知足。無所顧戀一切貪瞋、忿覆、
惱害、憍慢、貢高、慳吝、嫉妒、離間、麤惡、虛誑、雜穢。一切人間嬉戲
放逸皆悉遠離。如是行者應受釋梵護世四王轉輪王等。讚歎、禮拜、恭敬、
承事。奉施百千那庾多供。況剎帝利、婆羅門、筏舍戌達羅等未得定者。尚
應受此讚歎禮拜恭敬承事奉施供養。何況已得三摩地者。爾時世尊而說頌曰。
修定能斷惑 餘業所不能 故修定為尊 智者應供養
爾時天藏大梵天言。大德世尊。於佛法中而出家者。若剎帝利大臣宰相以鞭
杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。或斷其命。為當合爾。為
不合耶。佛告天藏大梵天言。善男子若諸有情於我法中出家。乃至剃除鬚髮
披片袈裟。若持戒。若破戒。下至無戒。一切天人阿素洛等。依俗正法。猶
尚不合以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。或斷其命。況
依非法。何以故。除其一切持戒多聞。於我法中而出家者。若有破戒行諸惡
法。內懷腐敗。如穢蝸螺。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。恒
為種種煩惱所勝。敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一切天、龍、藥
叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等。無量功德
珍寶伏藏。又善男子。於我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情睹其形相。
應生十種殊勝思惟。當獲無量功德寶聚。何等為十。謂我法中而出家者。雖
破戒行。而諸有情或有見已。生於念佛。[殷％心]重信敬。殊勝思惟。由是因
緣。終不歸信諸外道師。書論徒眾。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已。
生念聖戒。殊勝思惟。由是因緣。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑
語。離飲諸酒生放逸處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已生念布施。
殊勝思惟。由是因緣得大財位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖畏大涅
槃城。或有見已。生念忍辱。柔和質直。殊勝思惟。由是因緣。便能遠離離
間麤惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已。生念出家。精勤
修行。殊勝思惟。由是因緣。能捨家法。趣於非家。勇猛精進。修諸勝行。
乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已。生念遠離諸散亂心靜慮等至。殊勝
思惟。由是因緣。心樂山林阿練若處。晝夜精勤。修諸定行。乃至能入離諸
怖畏大涅槃城。或有見已生念智慧。殊勝思惟。由是因緣。欣樂聽聞讀誦正
法。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。或有見已。生念宿殖出離善根。殊勝思惟。
軟語慰問。乃至禮足。由是因緣。常生尊貴大勢力家。無量有情咸共瞻仰。
乃至能入離諸怖畏大涅槃城。善男子。於我法中而出家者。雖破戒行。而諸
有情睹其形相。生此十種殊勝思惟。當獲無量功德寶聚。是故一切剎帝利王、
大臣、宰相決定。不合以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。
或斷其命。復次大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行。內懷腐敗。如穢蝸螺。
實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。恒為種種煩惱所勝。敗壞傾覆。
如是苾芻。雖破禁戒。行諸惡行。而為一切天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、
揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等。作善知識。示導無量功德伏藏。
如是苾芻雖非法器。而剃鬚髮被服袈裟。進止威儀同諸賢聖。因見彼故。無
量有情種種善根皆得生長。又能開示無量有情。善趣生天涅槃正路。是故依
我而出家者。若持戒若破戒下至無戒。我尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等。
依俗正法以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。
況依非法。大梵。如是破戒惡行苾芻。雖於我法毘奈耶中。名為死尸。而有
出家戒德餘勢。譬如牛麝身命終後。離是無識傍生死尸。而牛有黃。而麝有
香。能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中。
名為死尸。而有出家戒德餘勢。能為無量無邊有情作大饒益。大梵。譬如賈
客。入於大海。殺彼一類無量眾生。挑取其目。與末達那果和合擣[竺－二＋
徒]成眼寶藥。若諸有情盲冥無目。乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼中。
所患皆除。得明淨目。破戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中。名為死尸。
而有出家威儀形相。能令無量無邊有情。暫得見者尚獲清淨智慧法眼。況能
為他宣說正法。大梵。譬如燒香。其質雖壞。而氣芬馥熏他令香。破戒苾芻
亦復如是。由破戒故。非良福田。雖恒晝夜信施所燒。身壞命終墮三惡趣。
而為無量無邊有情作大饒益。謂皆令得聞於生天涅槃香氣。是故大梵。如是
破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供養。我終不許諸在家者以鞭杖等捶
拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。或斷其命。我唯許彼清淨僧眾。
於布薩時或自恣時。驅擯令出。一切給施四方僧物。飲食資具。不聽受用。
一切沙門毘奈耶事。皆令驅出。不得在眾。而我不許加其鞭杖繫縛斷命。爾
時世尊而說頌曰
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華 破戒惡行諸苾芻 猶勝一切外道眾
復次大梵。有五無間大罪惡業。何等為五。一者故思殺父。二者故思殺母。
三者故思殺阿羅漢。四者倒見破聲聞僧。五者惡心出佛身血。如是五種。名
為無間大罪惡業。若人於此五無間中隨造一種。不合出家及受具戒。若令出
家或受具戒。師便犯罪。彼應驅擯。令出我法。如是之人以有出家威儀形相。
我亦不許加其鞭杖、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。復有四種
近五無間大罪惡業根本之罪。何等為四。一者起不善心殺害獨覺。是殺生命
大罪惡業根本之罪。二者婬阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪行大罪惡業根本之罪。
三者侵損所施三寶財物。是不與取大罪惡業根本之罪。四者倒見破壞和合僧
眾。是虛誑語大罪惡業根本之罪。若人於此四近無間大罪惡業根本罪中。隨
犯一種。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯。令
出我法。如是之人以有出家及受具戒威儀形相。我亦不許加其鞭杖、或閉牢
獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。如是或有是根本罪非無間罪。有無間
罪非根本罪。有根本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。何等名為是根本
罪亦無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺他。已到究竟見諦人等。
如是名為是根本罪亦無間罪。此於我法毘奈耶中。應速驅擯。何等名為是根
本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺害他異生人。下至方便
與人毒藥墮其胎藏。如是名為是根本罪非無間罪。此人不應與僧共住。諸有
給施四方僧物。亦不應令於中受用。何等名為是無間罪非根本罪。謂若有人
或受三歸或受五戒或受十戒。於五無間隨造一種。如是名為是無間罪非根本
罪。如是之人不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯。
令出我法。何等名為非根本罪亦非無間罪。謂若有人或受三歸或受五戒。於
佛法僧而生疑心。或歸外道以為師導。或執種種若少若多吉凶之相祠祭鬼神。
若復有人於諸如來所說正法。或聲聞乘相應正法。或獨覺乘相應正法。或是
大乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭背。障礙他人讀誦書寫。下至留
難一頌正法。如是名為非根本罪亦非無間。而生極重大罪惡業。近無間罪。
如是之人若末懺悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受具戒。若令出家或受具
戒。師便得罪。彼應驅擯。令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪。若不
懺悔。此於我法毘奈耶中。應速驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法眼
行。習行隱滅正法燈行。習行斷絕三寶種行。令諸天人習行無義無利苦行。
墮諸惡趣。此二種人自謗正法。毀呰賢聖。亦令他人誹謗正法。毀呰賢聖。
命終當墮無間地獄。經劫受苦不可療治。
復次大梵。或有遮罪無依行法。或有性罪無依行法。於性罪中或有根本無依
行法。云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行。犯根本罪。或以故思殺異生
人犯根本罪。或復偷盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯根本罪。若有苾芻於
此四種根本罪中。隨犯一種。於諸苾芻所作事業令受折伏。一切給施四方僧
物。皆悉不聽於中受用。而亦不合加其鞭杖。或閉牢獄。或復呵罵。或解支
節。或斷其命。如是名為於性罪中根本重罪無依行法。何故說名為根本罪。
謂若有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸惡趣根本罪故。是故說名為根
本罪。何故無間及近無間根本罪等。說名極重大罪惡業無依行法。善男子。
譬如鐵搏鉛錫搏等。擲置空中。終無暫住。必速墮地。造五無間及近無間四
根本罪。并謗正法。疑三寶等二種罪人。亦復如是。若人於此十一罪中隨造
一種。身壞命終無餘間隔。定生無間大地獄中。受諸劇苦。故名極重大罪惡
業無依行法。犯此極重大罪惡業無依行法。補特伽羅於現身中決定不能盡諸
煩惱。尚不能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人命終定生地獄。受諸重
苦。復次大梵。若善男子若善女人。以淨信心歸依我法。或趣聲聞乘。或趣
獨覺乘。或趣大乘。於我法中淨信出家。受具足戒。於諸學處深心敬重。於
四根本性罪戒中。堅固勇猛。精勤守護。如是之人常為一切人非人等。隨逐
擁衛。名不虛受。人天供養。於三乘中。隨所欣樂。速能趣入成辦究竟。是
故真實求涅槃者。寧捨身命終不毀犯。如是四法。所以者何。諸有情類。要
由三因得涅槃樂。一者依止如來為因。二者依我聖教為因。三者依我弟子為
因。諸有情類依此三因。精勤修行得涅槃樂。若人毀犯如是四法。我非彼師。
彼非弟子。若人毀犯如是四法。則為違越我所宣說甚深廣大無常苦空無我。
相應利益安樂一切有情別解脫教。若越如是別解脫教。則於一切靜慮等持皆
成盲冥。不能趣入。為諸煩惱惡業纏縛。於三乘法亦為非器。當墮惡趣受諸
重苦。若善男子若善女人。於我所說別解脫教。所制四種根本重罪。清淨無
犯。我是彼師。彼是弟子。隨順我語。善住我法。一切所作皆當成滿。此人
善住尸羅蘊故。名為善住一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足住獨覺乘。
或名具足住於大乘。所以者何。若能護持如是性罪四根本法。當知則為建立
一切有漏無漏善法勝因。是故護持如是四法。名為一切善法根本。如依大地。
一切藥穀卉木叢林皆得生長。如是依止極善。護持四根本戒。一切善法皆得
生長。如依大地一切諸山。小輪圍山、大輪圍山、妙高山王。皆得安住。如
是依止極善。護持四根本戒。諸聲聞乘及獨覺乘。無上大乘。皆得安住。如
依大地。求得一切世間美味。如是依止極善護持四根本戒。求得一切念定總
持安忍聖道。乃至無上正等菩提。又如大地於淨不淨皆等任持。極善護持四
根本戒。諸善男子及善女人亦復如是。於其法器及非法器。其心平等不譏、
不弄、不自貢高、不卒呵舉。能為一切善法生處。又如大地。一切有情皆共
受用而得存活。極善護持四根本戒。諸善男子及善女人亦復如是。於諸如來
所說正法。生長第一歡喜淨信。於諸有情無差別想。以四攝法平等攝受一切
有情。皆共依止受用法樂。而自存活。
爾時尊者優波離。聞佛所說。從座而起。整理衣服。頂禮佛足。偏袒一肩。
右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。如佛所說。極善護持四根本戒。諸善
男子及善女人。於其法器及非法器。其心平等不譏、不弄、不自貢高、不卒
呵舉。若如是者。於夫來世有諸苾芻。破戒惡行。實非沙門。自稱沙門。實
非梵行。自稱梵行。諸苾芻僧於是人等。云何方便呵舉驅擯。佛告尊者優波
離言。我終不許外道俗人舉苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依於法率爾呵舉破
戒苾芻。何況驅擯。若不依法率爾呵舉破戒苾芻。或復驅擯。便獲大罪。優
波離汝今當知有十非法率爾呵舉破戒苾芻。便獲大罪。諸有智者皆不應受。
何等為十。一者不和僧眾。於國王前率爾呵舉破戒苾芻。二者不和僧眾。梵
志眾前。率爾呵舉破戒苾芻。三者不和僧眾。宰官眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
四者不和僧眾。於諸長者居土眾前。率爾呵舉破戒苾芻。五者女人眾前。率
爾呵舉破戒苾芻。六者男子眾前。率爾呵舉破戒苾芻。七者淨人眾前。率爾
呵舉破戒苾芻。八者眾多苾芻苾芻尼前。率爾呵舉破戒苾芻。九者宿怨嫌。
前率爾呵舉破戒苾芻。十者內懷忿恨。率爾呵舉破戒苾芻。如是十種。名為
非法率爾呵舉破戒苾芻。便獲大罪。設依實事而呵舉者。尚不應受。況於非
實諸有受者。亦得大罪。復有十種非法呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦
不應受。何等為十。一者諸餘外道呵舉苾芻。二者不持禁戒在家白衣呵舉苾
芻。三者造無間罪呵舉苾芻。四者誹謗正法呵舉苾芻。五者毀呰賢聖呵舉苾
芻。六者癡狂心亂呵舉苾芻。七者痛惱所纏呵舉苾芻。八者四方僧淨人呵舉
苾芻。九者守園林人呵舉苾芻。十者被罰苾芻呵舉苾芻。如是十種非法呵舉
破戒苾芻。便獲大罪。設依實事而呵舉者亦不應受。況於非實諸有受者亦得
大罪。復次優波離。若有苾芻毀犯禁戒。與僧共住於僧眾中。有餘苾芻。軌
則所行。皆悉具足。一切五德無不圓滿。應從坐起。整理衣服。恭敬頂禮苾
芻僧足。便至破戒惡苾芻前。求聽舉罪。作如是言。長老憶念。我今欲舉長
老所犯。以實非虛妄。應時不非時。軟語非麤獷。慈心不瞋恚。利益非損減。
為令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。我當如法舉長老罪。彼若聽者。便
應如法如實舉之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足。恭敬白言。如是苾芻犯如
是事。我依五法如實舉之。時僧眾中上坐苾芻。應審觀察能舉所舉。及所犯
事虛實輕重。依毘奈耶及素怛纜。方便撿問。慰喻呵責。以七種法如應滅除。
若犯重罪。應重治罰。若犯中罪。應中治罰。若犯輕罪。應輕治罰。令其慚
愧懺悔所犯時。優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾芻。恃白衣力。或
財寶力。或多聞力。或詞辯力。或弟子力。以如是等諸勢力故。凌拒僧眾上
坐苾芻持素怛纜及毘奈耶摩怛理迦者。如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治
罰。佛言優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧眾遣使告白國王大臣令助威力。
然後如實依法治罰。時優波離復白佛言。世尊若彼有過惡行苾芻。以財寶力。
或多聞力。或詞辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非
法朋中。容縱如是惡苾芻罪。不聽如實依法治罰。爾時僧眾應當云何。佛言
優波離。若彼苾芻行無依行於僧眾中。麤重罪相未彰露者。是時僧眾應權捨
置。若彼苾芻行無依行於僧眾中。麤重罪相已彰露者。是時僧眾應共和合。
依法驅擯。令出佛法。優波離。譬如[(燕－(烈－列))％鳥]麥。在麥田中牙莖
枝葉。與麥相似。穢雜淨麥。乃至彼草。其穗末出。是時農夫應權捨置。穗
既出已。是時農夫恐穢淨麥。并根剪拔。棄於田外。行無依行破戒苾芻亦復
如是。恃白衣等種種勢力住於僧中。威儀形相與僧相似。穢雜清眾。乃至善
神未相覺發。於僧眾中麤重罪相未彰露者。是時僧眾應權捨置。若諸善神已
相覺發。於僧眾中麤重罪相已彰露者。是時僧眾應共和合。依法驅擯。令出
佛法。優波離。譬如大海。不宿死尸。我聲聞僧諸弟子眾亦復如是。不與破
戒惡行苾芻死尸共住。時優波離復白佛言。世尊。若彼破戒惡行苾芻。僧眾
和合共驅擯已。彼惡苾芻以財寶力。或多聞力。或詞辯力。或以種種巧方便
力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非法朋中。以威勢力凌逼僧眾。還令如是
破戒苾芻與僧共住。爾時僧眾當復云何。佛言。優波離。爾時僧中有能悔愧
持戒苾芻。為護戒故。不應瞋罵破戒苾芻。但應告白國王大臣。或恐凌逼。
而不告白。應捨本居。別往餘處。
大乘大集地藏十輪經卷第三