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Date: Sun, 24 Nov 1996 18:41:53 PST
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Subject: 大乘百法明門論解(二卷)
DAVID 兄：
以下信件是 fg1836.txt，交給你處理了，謝謝！
因考慮到您會貼在信區上，所以不做壓縮處理。
《大乘百法明門論解(二卷)》
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【大乘百法明門論解(卷上)】(本地分中略錄名數)
天親菩薩 造
唐三藏法師玄奘 奉詔譯
唐慈恩法師窺基 註解
明魯庵法師普泰 增修
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大者。揀小為義。乘者。運載得名。（註：名義互言。）百。數也。法。謂
世出世之法。故心法八。心所五十有一。色乃十一。不相應二十有四。無為
法六。故為大乘百法也。明。乃菩薩無漏之慧。以能破暗故。門。以開通無
壅滯為言。論。乃揀擇性相教誡學徒之稱。本地分中者。乃瑜伽論五分之一
。略錄名數者。於六百六十法中提綱摯領。取此百法名件數目。此論主急於
為人。而欲學者知要也。又會六釋云。大乘者。是能詮教。唯聲名句文四法
故劣。百法乃所詮事理。通二百法故勝。將勝就劣以劣顯勝。云大乘之百法
依士釋也。又百法是所緣。乃舉全數故勝。明是能緣之慧。即別境五中之一
法爾故劣。將劣就勝以勝顯劣。云百法之明依主釋也。又明是能緣。即別境
中慧故劣。門是所緣。通舉百法故勝。將勝就劣以劣顯勝。云明之門依士釋
也。又門是所詮事理。乃通指百法故勝。論是能詮教。唯聲名句文故劣。將
劣就勝以勝顯劣。云門之論依主釋也。又論為體。乃聲名句文。門為用。於
論上有不壅滯之功能。以體就用攝用歸體。云門即論持業釋也。又論乃體。
則取聲名句文四法大乘為用。此論體上有揀小運載二義。故云大乘。以體就
用攝用歸體。云大乘即論。持業釋也。又大乘通教理行果是所詮故勝。論是
能詮唯教故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘之論依主釋也。又大等六字是所
詮故勝。論是能詮唯教故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘百法明門之論依主
釋也。（註：亦可謂帶數依主。）又大乘等五字通一百法屬所詮故勝。門論
二字乃能詮故劣。將劣就勝以勝顯劣。大乘百法明之門論依主釋也。（註：
亦帶數依主。）又大乘是能詮教體。門論是用。此教體上有妙旨悟入之義門
。決擇性相教誡學徒。斷惡生善之功用。故名論。將體就用攝用歸體。云大
乘即門論持業釋也。（註：作十釋竟。）
北天竺富婁沙富羅。此云丈夫。國有國師。婆羅門姓嬌尸迦。生三子。同名
婆藪盤豆。此云天親。乃帝釋之弟毗搜紐天王之後。雖同一名復有別號。長
曰阿僧迦。此云無著。乃菩薩根性。季子別名比鄰持跋婆。此云母兒。蓋比
鄰持此云母。跋婆云子。亦云兒。中子博學多聞。遍通墳籍。神才●朗。戒
行清白。無與儔匹。兄弟皆兼別號故。法師但名婆藪盤豆。不相濫也。依瑜
伽論廣造諸論。以釋大乘。發揮非空非有中道之教。（註：詳於舊藏經甚字
函婆藪盤豆傳。）
如世尊言。一切法無我。
如世尊言。原為佛說。乃論主推尊法有所自。一切法等者。總標百法及二無
我以為宗旨。乃一論之綱領也。若究所宗。總一代聖教淺深為次。分而為八
。一我法俱有宗。此宗攝二十部五部之義。謂犢子部、法上部、賢冑部、正
量部、密林山部。或亦取經部根本一分之義。二法有我無宗。攝三部全。謂
一切有部、雪山部、多聞部。更兼化地部末計一分之義。三法無去來宗。攝
七全部。謂大眾部、雞胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲
光部。兼取化地部根本一分之義。四現通假實宗。攝說假部全。末經部一分
之義。此上四宗唯為小乘。五俗妄真實宗。即說出世部。六諸法但名宗。即
一說部。此二通於大小乘。七勝義俱空宗。八應理圓實宗。後二唯大。此論
旨趣即第八宗。於深密三時。乃第三時也。言三時者。初四阿含言有。第二
時八部般若言空。第三時即解深密經空有雙彰中道教也。
何等一切法。云何為無我。
問有五種。謂利樂有情問。不解問。愚癡問。試驗問。輕觸問。此即利樂有
情問也。
一切法者。略有五種。
此總標諸法也。稱理言之實有無量。以眾生性欲無量。是以瑜伽始五識身。
歷至法界六百六十等法。今言五位百法。豈非要略乎。故云略有五種。自此
至真如無為。總答初問。
一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。
心法者。總有六義。一集起名心。唯屬第八集諸種子起現行故。二積集名心
。屬前七轉識能熏積集諸法種故。或集起屬前七轉現行共集熏起種故。或積
集名心。屬於第八含藏積集諸法種故。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四
或名為識。了別義故。五或名為意。等無間故。六或第八名心、第七名意、
前六名識。斯皆心分也。
言心所有法者。具三義故。一恒依心起。二與心相應。三繫屬於心。具此三
義名為心所故。要心為依方得起故。觸等恒與心相應故。既云與心相應。蓋
心不與心自相應故。心非心所故。他性相應非自性故。相應之義有四。謂時
依所緣及事皆同。乃相應也。觸等看與何心生時。便屬彼心之觸等。故如次
為三義也。
色法者。識之所依所緣。乃五根五境質礙之色。亦名有對色。以能所造八法
而成。乃十有色也。無對色即法處色也。
言不相應行法者。行蘊有二。一相應行。即心所法。二不相應行。即始自得
終至不和合性。二十四法是也。
言無為法者。即不生不滅。無去無來。非彼非此。絕得絕失。簡異有為無造
作故。名曰無為也。
一者最勝故。二與此相應故。三所現影故。四分位差別故。五所顯示故。
言初心法八種。造善造惡。五趣輪轉。乃至成佛。皆此心也。有為法中此最
勝故。所以先言。言與此相應故者。謂此心所與其心王常相應故。望於心王
此即為劣。先勝後劣所以次明。所現影故者。即前色法。謂此色法不能自起
。要藉前二所變現故。自證雖變不能親緣故。置影言簡。其見分亦自證變。
則非是影。或與自證通為本質故。或簡受所引色非識變影。第六緣時。以彼
為質。質從影攝。前二能變。此為所變。先能後所。故次言之。分位差別者
。言此不相應行不能自起。藉前三位差別假立。前三是實此一為假。所以第
四明之。言所顯示者。此第五無為之法乃有六種。謂此無為體性甚深。若不
約事以明。無由彰顯故。藉前四斷染成淨之所顯。示前四有為此即無為。先
有後無。所以最後明也。
如是次第。
此結答也。由上如是勝劣能所實假有無。故云如是次第。此略結上文。總標五
位章門。下乃備列百法名數也。
第一心法。略有八種。
此總標下別列。
一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。
隨根立名。具五義故。謂依、發、屬、助、如。除根發之識。餘四皆依根之
識等。依主也。根發士也。雖六識身皆依意轉。此隨不共意識。名依發等。
故五識無相濫矣。蓋兼未自在位言之。爾或唯依意故名意識。辨識得名心意
非例。
七末那識。
華言意識。如藏識名識即意故。等六意識如眼識名識異意故。然諸聖教恐此
濫彼故。於第七但立意名。又以簡心之與識。以積棄了別劣餘識故。或欲顯
此與彼意識為近所依故。但立意名爾。
八阿賴耶識。
華言藏識。能含藏諸種故。又具三藏義故。謂能藏所藏執藏也。與雜染互為
緣故。有情執為自內我故。由斯三義而得藏名。藏即識也。
第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一略遍行有五。二別境有五。三善
有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。
此舉總數以標列章門。下乃隨章列名。
言遍行者。遍四一切心得行故。謂三性、八識、九地、一切時俱能遍故。言
別境者。別別緣境而得生故。所緣之境則有四。乃所樂之境、決定境、曾習
境、所觀境。各緣不同故云別境。解現下文。言善十一者。唯善心中可得生
故。此世他世俱順益故。性離[(俱－具)∞((夫∞夫)％心)]穢勝過惡故。言
煩惱者。性是根本煩惱攝故。又能生隨惑。名為根本煩擾也、惱亂也。擾亂
有情恒處生死也。言隨煩惱者。隨他根本煩惱分位差別等流性故。此亦見下
文。言不定者。由不同前五位心所。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故
。非如欲等定遍地故。不立定名也。
一遍行五者。
此別標下列名。
一作意。二觸。三受。四想。五思。
言作意者。謂警覺應起心種為性。引心令趣自境為業。觸者。今心心所觸境
為性。想受思等所依為業。受者。領納順違俱非境相為性。起欲為業。能起
合離非二欲故。亦云令心等起歡感捨相（註：此解詞異意同）。想。則於境
取相為性。施設種種名言為業。謂安立自境分齊故。方能隨起種種名言。思
。則於境取相為性。於善品等役心為業。為能取境正因等相。驅役自心能造
善等。
二別境五者。
此別標下列名。
一欲。二勝解。三念。四三麼地。五慧。
言欲者。於所樂境希望為性。勤依為業。勝解者。於決定境印持為性。不可
引轉為業。謂邪正等教理證力。於所取境審決印持。由此異緣不能引轉故。
若猶豫境勝解全無。勝即是解。念者。於曾習境令心明記不忘為性。定依為
業。謂數憶持曾所受境而不忘失。能引定故。三麼地者。此云等持。於所觀
境令心專注不散為性。智依為業。謂得失俱非境中。由定令心專注不散。依
斯便有決定智生。心專注言。顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀
諸諦前後境別。應無等持也。言慧者。於所觀境揀擇為性。斷疑為業。謂觀
得失俱非境中。由慧推求得決定故。上言解現下文者。義在此爾。（註：欲
益得其詳。請閱成唯識第五卷。）
三善十者。
此標章下別列。
一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七無癡。八輕安。九不放逸。
十行捨。十一不害。
言信者。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。謂於諸法實事理
中深信忍故。於三寶真淨德中深信樂故。於一切世出世善深信有力能得能成
起希望故。此三種信也。言心淨為性者。謂此性澄清能淨心等。如水清珠能
清濁水。故云心淨為性也。言精進者。於善惡品修斷事中勇捍為性。對治懈
怠滿善為業。謂善品修惡品斷。勇表勝進。簡諸染法。捍表精純。簡淨無記
。又云。勇而無怯捍而無懼。言滿善者。圓了善事名為滿善。故三根為作善
。此名滿善。能滿彼故。或曰。唯識論言精進一法在三根後。百法則信後即
言。何耶。曰。唯識乃立依次第。此乃因依次第。蓋信為欲依。欲為勤依。
故。此信後而便言勤。勤即精進也。但勤通三性。進唯善性攝也。立依者。
謂根依精進立捨等三所依。四法立理須合說故。三根後方說精進。言慚者。
依自法力忠重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。自法力者。自謂自身。法
謂教法。言我如是身解如是法。敢作諸惡耶。言愧者。依世間力輕拒暴惡為
性。對治無愧止息惡行為。世人譏呵名世間力。輕有惡者而不親。拒惡法業
而不作也。言無貪者。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。言有有具者
。上一有字即三有之果。有具即三有之因。言無瞋者。於苦苦具無恚為性。
對治瞋恚作善為業。言苦苦具者。苦謂三苦。苦具者苦因。無癡者。於諸事
理明解為性。對治愚癡作善為業。言輕安者。遠離麤重調暢身心堪任為性。
對治昏沈轉依為業。離重名輕。調暢身心名安。謂此伏除能障定法。令所依
止轉安適故。言堪任者。有所堪可有所任受。言轉依者。令所依身心去麤重
得安隱故。言不放逸者。精進三根於所修斷防修為性。對治放逸成滿一切世
出世善事為業。防修者。於所斷惡防令不起。於所修善法修令增長。言精進
三根者。此不放逸即四法防修功能。非別有體。或云信等亦有防修功能。何
不依立。曰。餘六比四勢用微劣故。不依立偏何微劣非善根故。非遍策故。
言行捨者。精進三根命心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。言行
捨者。乃行蘊中捨簡受蘊捨故。言令心平等等者。由捨令心離昏掉時。初心
平等。次心正直。後無功用。此初中後差別之位也。此亦即四法者。離彼四
法無別相用矣。何知無別。曰。若能令靜即是四法。若所令靜即心等故。或
曰。既即四法何須別立。曰。若不別立隱此能故。言不害者。於諸有情不為
損惱無瞋為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱。假名不害
。無瞋翻對斷物命瞋。不害但違損惱物害。無瞋與樂不害拔苦。此二麤相差
別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情
。彼二勝故。
四煩惱六者。
此別標章下別列名。
一貪。二瞋。三慢。四無明。五疑。六不正見。
言貪者。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。生苦者。謂由愛力取蘊生
故。瞋者。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安惡行所依為業。不安者。心懷
憎恚多住苦故。所以不安。慢者。恃已於他高舉為性。能障不慢生苦為業。
生苦者。謂若有慢於德有德心不謙下。由此死生輪轉無窮受諸苦故。無明者
。於諸理事迷暗為性。能障無癡一切雜染所依為業。雜染所依者。由無明起
癡邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生離染法故。疑者。於諸諦理猶豫為性。
能障不疑善品為業。障善品者。以猶豫故善不生也。惡見者。於諸諦理顛倒
推度染慧為性。能障善見招苦為業。蓋惡見者多受苦故。此見有五。謂身、
邊、邪、見取、戒禁取也。此六即俱生。若開惡見成十。即分別惑也。又十
惑中瞋唯不善。餘九皆通有覆不善。
【大乘百法明門論解(卷上)】
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【大乘百法明門論解(卷下)】
天親菩薩 造
唐三藏法師玄奘 奉詔譯
唐慈恩法師窺基 註解
明魯庵法師普泰 增修
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五隨煩惱二十。
此別標章下別列名。
一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。十一無慚
。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沈。十七掉舉。十八失
念。十九不正知。二十散亂。
言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執仗為業。執仗者。仗謂器
仗。懷忿恨者。多發暴惡身表業故。瞋一分攝。恨者。由忿為先。懷惡不捨
結冤為性。能障不恨熱惱為業。熱惱者。結恨者不能含忍恒熟惱故。惱者。
忿恨為先。追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為業。言追觸等義。謂追往惡
觸現違緣心。便恨戾多發囂暴。兇鄙麤言蛆螫他故。此亦瞋分也。覆者。於
自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。言悔惱者。覆罪則後必悔惱
不安隱故。貪癡二分。若不懼當苦。覆罪者癡一分攝。若恐失利譽覆罪者。
貪一分攝。言誑者。為護利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。言矯
現等。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。此貪癡分也。諂者。謂罔他
故矯設異儀諂曲為性。 能障不諂教誨為業。言罔他等義者。諂曲者為罔[日
∞月]他故。 曲順時宜矯設方便。以取他意。或藏已失。不任師友正教誨。
故亦貪癡分也。憍者。於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。言
染依義者。憍醉則生是一切雜染法故。此貪分也。不憍者即無貪也。害者。
於諸有情心無慈悲損惱為性。能障不害逼惱為業。言逼惱之義。有害者逼惱
他故。瞋一分攝。若論害與瞋之別義者。害障不害正障於悲。瞋障無瞋正障
於慈。又瞋能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。殉自名利不耐他榮嫉忌為
性。能障不嫉憂戚為業。言憂戚義者。嫉者聞見他榮深懷憂戚不安隱故。亦
瞋分為體。言慳者。耽著法財不能惠捨祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。亦貪
分也。
無慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障於慚生長惡行為業。言不顧者。謂於
自法無所顧者。輕拒賢善不恥過惡。能障礙慚生長惡行故。無愧者。不顧世
間祟重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。言不顧世間等義者。謂於世間無
所願者。崇重暴惡不恥過非。能障於愧生長惡行故。
言不信者。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨心墮依為業。言墮依者。不
信之者多懈怠故。言懈怠者。於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為
業。言增染者。以懈怠者滋長染故。言放逸者。於染淨品不能防修縱蕩為性
。障不放逸增惡損善所依為業。此放逸以何為體。曰。懈怠三根不能防修染
淨等法。總名放逸。離上四法別無體性。或曰。彼慢疑等亦有此能何不依立
。曰。慢等方四勢用微劣故。不依立此之四法偏何勝餘慢等。曰。障三善根
障遍策故。餘無此能。所以不勝。言昏沈者。令心於境無堪任為性。能障輕
安昆缽舍那為業。或曰。昏沈與癡何別。曰。癡於境迷暗為性。正障無癡而
非瞢董。昏沈於境瞢董為相。正障輕安而非迷暗。故二不同。言掉舉者。令
心於境不寂靜為性。能障行捨奢麼他為業。失念者。於諸所緣不能明記為性
。能障正念散亂所依為業。言散亂所依者。失念則心散亂故。此失念者。有
云念一分攝。是煩惱相應念故。有云癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令失
念故名失念。有云俱一分攝。由前二文影略說故。不正知者。於所觀境謬解
為性。能障正知毀犯為業。毀犯業者。不正知者多毀犯故。此法或云慧一分
攝。是煩惱相應慧故。或云癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正名不正
知。有云俱一分攝。由前二文影略說故。散亂者。令心流蕩為性。能障正定
惡慧所依為業。言惡慧所依者。謂散亂者發惡慧故。或曰。散亂掉舉何別。
曰。散亂令心易緣。掉舉令心易解。是所別相。前云隨其煩惱分位差別等流
性故者義現此爾。蓋忿恨等十。并失念、不正知、放逸此十三法。乃根本家
差別分位也。若無慚、無愧、掉舉、昏沈、散亂、不信、懈怠此之七法。乃
根本家等流性故。或云此七既別有體何名等流。曰根本為因。此方生故名等
流也。
六不定四者。
此別標下列名。
一睡眠。二惡作。三尋。四伺。
睡眠者。令身不自在昧略為性。障觀為業。（註：即毗缽舍那。）謂睡眠位
身不自在。心極暗劣不門轉故。昧簡在定。略別寤時令顯睡眠非無體用。有
無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔為性。障止
為業。（註：即奢麼他。）此即於果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔
先不作亦惡作攝。如追悔言我先不乍如是事業是我惡作。言有義此二各別有
體。與餘心所行相別故。隨癡相說名世俗有。言尋伺者。尋謂尋求。令心忽
遽於意言境麤轉為性。伺謂伺察。令心忽遽於意言境細轉為性。二法業用。
俱以妄不安住身心分位所依為業。謂意言境者。意所取境多依名言。名意言
境。或曰。尋伺二法身假為實。曰。並用思之與慧各一分為體。若令心安即
是思分。令心不安即是慧分。蓋思者徐而細故。慧則急而麤故。是知令安則
用思無慧。不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正。若正用思則急慧隨思能
令心安。若正用慧則徐思隨慧亦令不安。是其並用也。
第三色法。略有十一種。
言色者。有質礙之色。有顏色之色。所依之根唯五。所緣之境則六。即二所
現影。此別標章下別列名。
一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九昧。十觸。十一法處
所攝色。
言一眼者。照矚之義。梵云斫芻。此翻行盡。眼能行盡諸色境故是名行盡。
翻為眼者。體用相當。依唐言也。二耳者。能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多
。此翻能聞。聲數數聞此聲至可能聞處。翻為耳者。體用相當。依唐言也。
三鼻者。能嗅之義。梵云伽羅尼羯羅拏。此云能嗅。嗅香臭故。數數由此能
嗅香臭故。翻為鼻者。體用兼之。依唐言也。四舌者。能嘗義。梵云祇若時
吃縛。此云能嘗。瑜伽論云。能除饑渴數發言論。表彰呼召謂之舌也。通於
勝義世俗二義。翻為舌者。亦兼體用。依唐言也。五身者。積聚依止二義名
身。謂積聚大造諸根依止。梵云迦邪。此翻為積聚。身根為彼多法依止。諸
根所隨周遍積聚故名為身。翻為身者。體義相當。依唐言也。體即是根。此
五言根者。皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體。乃識所依之根也。
言六色者。眼所取故。二十五種謂青黃赤白。（註：此四實。）長短方圓。
麤細高低。（註：此相狀假。）正不正光影明暗。煙塵雲霧。迥色表色空一
顯色。（註：此分位假。）此皆方處示現義。顏色之色也。對眼識故。質礙
名色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造。耳根所取義故。總有五因攝
十二種聲。五因者。一相故。即耳根所取義。此一為總餘四為別。二損益故
者。立初三種聲。云可意聲。（註：是益。）不可意聲。（註：是損。）俱
相違聲。（註：通二。）三因差別故者。攝次三種。謂因執受大種聲。（註
： 語等。）因不執受大種聲。（註：樹等聲。）因俱大種聲。（註：手豉等
聲。）四說差別攝三者。有世所共成聲。謂世俗語所攝成。所引聲者。謂諸
聖所說。遍計所執聲者。外道所說。五言差別攝三者。聖言量所攝聲。即八
種聖語聖正也。此八種語不出見聞覺知。該於六根。以鼻舌身皆覺故。如應
答於人。第一見則言見。乃至第四知則言知。若不見言不見。乃至第八不知
言不知。斯聖語矣。若第一見言不見。不見言見。乃至第八不知言知。此亦
八種。非聖言矣。華嚴鈔唯十一種。以唯識加響以成十二。更俟參考。言八
香者。乃鼻之所取可嗅義。故總有六種。謂好香、惡香、平等香、俱生香、
和合香、變易香也。九昧者。舌之所取可嘗義故。有十二種。謂苦、酸、甘
、辛、鹹、淡、可意、不可意、俱相違、俱生、和合、變異也。言十觸者。
身之所取可觸之義故名為觸。有二十六種。謂地、水、火、風、輕、重、澀
、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、
病、死、瘦是也。初四乃實。餘皆依四大假立。或曰。餘既是假身識何緣。
曰。即實緣故。既即實緣。何知輕等五俱意識分別之也。言法處所攝色者。
謂過去無體之法。可緣之義。此有五種。謂極迥色。依假想觀析所礙色至極
微故名極迥色。又云。上見虛空青黃等色乃是顯色。若下望之。則此顯色至
遠而為難見。故名極迥色也。言極略色者。亦假想觀析須彌俱礙之色至極微
處故。又云。於色上分析長短形相麤細以至極微故。言俱礙者。乃根色等明
暗等色。乃所礙也。定果色。謂解脫定。亦魚米肉山威儀身等。亦名定自在
。所生色定即禪定自在。所生色謂菩薩入定所現光明。及見一切色像境界。
如入火光定。則有火光發現等。受所引色者。謂律不律儀。殊勝思種所立無
表色也。又受即領受。引即引取。如受諸戒品。戒是色法。所受之戒。即受
所引色也。遍計所執色者。謂第六識虛妄計度所變根塵無實作用故立此名。
或謂餘四名色有可擬議。受之所引何亦名色。蓋從所防發善惡之色。以立名
爾。此四全一。少分是假。一分乃實。
第四心不相應行法。略有二十四種。
此乃色心分位。蓋依前三法。一分一位假立得等之名。以行法有二。此簡非
心。所以立其名。此總標章下乃別列。
一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名
身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四無常。十五流轉。十六
定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十
三和合性。二十四不和合性。
言得者。包獲成就不失之義。乃色心生起未滅壞來。此不失之相也。命根者
。依業所引第八種上連持色心不斷功能假立命根耳。眾同分者。類相似故。
有人法之別。人同分者。如天同分人同分。法同分者。如心同分色同分等。
三乘五性依人法類假立此名。異生性者。二障種上一分功能。令趣類差別不
同云異生性也。無想定者。想等不行令身安和故。亦名定。或云。此定想等
心聚悉皆不行。而云無想者。想滅為首。謂此外道厭想如病。忻求無想以為
微妙。立此定名。滅盡定者。令不恒行心心所滅（註：六識）。及染第七恒
行心聚皆悉滅盡。乃此定相。蓋修無想則作出離想。而滅盡乃作止息想。又
無想唯凡滅盡。唯聖乃二定之差別也。大抵於厭心種上。遮礙轉識不生功能
。立此二定也。言無想報者。由欲界修彼定故。感彼天果名無想報。乃無想
之報。（註：依土釋也。）名身者。能詮自性單名也。二名已上方名名身。
三名已上名多名身。乃詮別名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句已
上名多句身。單句詮差別。多句則詮別句之身。文身者。文即是字。能為名
句。二所依故。如單言斫單言芻。未有詮表名之為字。論不言名與多名。舉
中以攝廣略也。又云。帶詮名文。如經書字。不帶詮者只名字。若字母及等
韻類是也。生者。先無今有。住者。有位暫停。老則住別前後。亦云衰變名
老。又云法非凝然。言無常者。今有後無。死之異名。又諸聖教多合生滅以
為無常。蓋生名為有。有非恒有。不如無為滅名為無。無非恒無。不如兔角
。不同彼無為兔角之常。故曰無常。今唯據死而言流轉者。因果不斷相續前
後。定異者。善惡因果互相差別。相應者。因果事業和合而起。或曰此之總
名不相應行法今名相應者。何耶。蓋名不相應者。簡前相應心所而已。此相
應者乃前三法上事業和合之謂。豈相濫乎。勢速者。有為法游行迅疾。飛行
運奔。皆此所攝。次第者。編列有敘令不紊亂。尊卑上下左右前後。有規矩
者皆此攝也。時者。過現未來。成住壞空。四季三際。年月日夜。六時十二
。隨方制立故名為時。方者。色處分齊人法所依。或十方上下六合四極。亦
隨所制。數者。度量諸法之名。或一十百干至不可轉也。言和合性者。謂於
諸法不相乖反。不和合性者。謂於諸法相乖反故。前如相順因。此如相違因
。或曰。此二十四於前三分位。則以何法當前何位。大略而言。命根一法。
唯心分位第八心種上迎持功能故。異生性。一唯所分位。二障種上令別功能
故。二無心定無想異熟。乃王所上假王所滅。已名無想等。餘十九種通色及
心與心所法三上假立。如眾同分。乃色同分心同分所同分。又如勢速。乃是
色心心所遷滅不停故。又如定異色。不是心心不是所。善因惡果定不互感等
。餘倣此說。
第五無為法者。略有六種。
此標章下別列。
一虛空無為。二擇滅無為。三非擇波無為。四不動滅無為。五想受滅無為。六
真如無為。
言無為者。是前四位真實之性。故云識實性也。以六位心所則識之相應。十
一色法乃識之所緣。不相應行即識之分位。識是其體。是故總云識實性也。
而有六種。謂之無為者。為作也。以前九十四種乃生滅之法。皆有造作。故
屬有為。今此六法寂寞沖虛、湛然常住。無所造作。故曰無為。言虛空無為
者。謂於真諦離諸障礙。猶如虛空豁虛離礙。從喻得名。下五無為義倣此說
。擇波者。擇謂揀擇。滅謂斷滅。由無漏智斷諸障染。所顯真理立斯名焉。
非擇滅者。一真法界本性清淨。不由擇力斷滅所顯。或有為法緣闕不生所顯
真理。以上二義故立此名。不動者。以第四禪離前三定。出於三災八患。無
喜樂等動搖身心所顯真理。此從能顯彰名故曰不動想受滅者。無所有處想不
行所顯真理。立此名爾。真如者。理非妄倒故名真如。真簡於妄。如簡於倒
。遍計依他如次應知。又曰。真如者顯實常義。真即是如。如即無為。
上自一切法下至此。乃明百法。以答初何等一切法之問畢矣。此下大分明二
無我。以答次問也。
一言無我者。略有二種。
此標章下別列。
一補特伽羅無我。
梵言補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業即為能取。（註：因也
。）當來五趣名為所取。（註：果也。）雖復數數起惑造業。五趣輪轉都無
主宰。實自在用。故言無我。乃補特伽羅即無我矣。此所無即我是為我空也
。彼凡夫等皆執心外實有諸法。又執此法有實主宰。此說為無。無即彼空無
別體也。
二法無我。
言法者。軌持之義。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性。實自在用故
。言法無我。法即無我。應云法無法。從能依說。故云法無我。瑜伽九十三
云。復次一切無我無有羞別。總名為空。謂補特伽羅無我及法無我。補特伽
羅無我者。離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者。謂一切緣生諸行
性非實我是無常故。如是二種略攝為一。（註：雙證二無我理。）彼處（註
：指毗曇。）說此名為大空。又云。我之執者心得境名。又云。二執者我狹
法寬。蓋人有迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自體者。為法有常一用
者為人。如二乘我執已斷。法執猶存。則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者。不
出世間及聖教二種我法。謂世間人執我法無體隨情名世間假。聖教我法者有
體強設名之為假故。二皆為假故無我法也。
【大乘百法明門論解(卷下)】
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【修補大乘百法明門論後序】
百法者。散於群經。具於瑜伽論。至世親師始出之以成論。乃逗機之教也。蓋
教為機設機之色心優劣。暨年數之賒促不齊。致使聖賢施教廣略有異。而大旨
無殊焉。然而瑜伽總百軸。而於初三軸。翻覆展演。六百六十餘法。奚翅二萬
言。而此論僅一紙。言不滿五百。而該括無遺。則詞甚簡而義愈備。文不華而
理愈精。至於入道之門修斷之序。染淨理事之交陳。則充然大備於斯。非具四
無礙辯大總持門者。其能與於是乎。嗟夫。大賢憫物心切。務使人易知易從。
而吾人為法者。固不可不知也。至於森然而諸法章。眠然而二我盡。則三乘聖
賢之位可階矣。逗機之教豈加於是哉。或曰。聖凡天淵恐不易致。若子之言。
不幾於大而無返乎。曰。予以聖賢之語。原聖賢之道為言耳。聖賢之道由性而
行之者也。聖賢乃盡夫性。凡愚乃具夫性。究盡具之分雖殊。而察盡具之性無
異。性既均而不以道責己責人者。彼己皆欺也。欺己之罪小。欺人之罪大。欺
人之罪又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人。苟簡為說鈴。而展轉相襲
。是使後人復欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化。為名言章句者幾希。嗚
呼。予寧冒大言之罪。而避欺人之罪。欲其無罪又何逃乎。按此論注。脫略訛
謬大甚。茲略為補正。自備觀覽。適信官張君傑見而請置諸木。予嘉其篤於樂
善。故從而書於紙尾也。
正德辛末歲正月既望曹泰書於飛紅官舍
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版本：「佛教大藏經」，第67冊，第302頁。
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－ 表去掉某部份 如：青＝請－言
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() 為運算分隔符號 如：繞＝組－且＋((土％(土∞土))％兀)
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