《唯識三十頌》簡述

張尚德講　
可了記錄　　　

   　　　　　　首　語

 

一、             緣　起--指月錄包豬肉
　

　　要宏揚一門高度精神文化的學問，在每個時代裡面，都會遇到相當的困難。以耶穌為
例，〈出埃及記〉中記載，祂在以色烈那一帶轉來轉去，都在面對客觀環境的困境。南老
師懷瑾先生也是如此。他從民國三十八年起，幾十年在臺灣遭遇的困境，不是用苦守愁城
所能形容的，全家都隨時準備死亡。有一天，我到他家，一個小客廳，只能坐二、三人，
手裡抱著一個小孩，腳推著搖籃中一個小嬰兒；沒有打坐的地方，就在桌子上打坐；沒有
筆，別人送他一枝筆，就用那枝筆寫了一本《楞嚴大義今釋》的書，……等等種種的艱難困
苦，但他一步一步的在文化上打基礎，如比《易經》還奇的《指月錄》，就是他從大陸帶來台
灣的。

　　那個時候，他沒有錢印《指月錄》，豐原一位台中縣政府社會科長，向賣豬肉的籌了一
筆錢，印了《指月錄》，他也給了我一本，但我也不知道《指月錄》是什麼？有一部份送給出
錢印書的豬肉商，當時的台灣很窮，因為沒有紙，豬肉商就把《指月錄》一張一張的撕下來
包豬肉，所以後來就有一個笑話：

「指月錄包豬肉」。

　　一九八○年我四十八歲，在南老師身旁學習近六年。因為臺灣面臨文化、政治的轉變，
南師就到了美國。他在美國的時候，我寫信跟老師說：「老師，您頂多在美國六年。」到
美國兩年多，最重要的助手朱文光先生不幸喪生，那時他已七十歲了。

　　南老師再轉到香港，一切從頭開始，交代我一句話：

「尚德，幫大陸的忙。」

各位看到的，現在世事的艱苦，超過過去千萬倍，他已經八十多歲了，談到這裡，我就想
大哭一場。

　　自從認識南師後，他真的沒有想到自己，心中只有如何幫忙苦難的眾生。他跟我講過
一句話：

「尚德，一切的資料，我都整理好了。」

真是這樣，沒有錯。他也隱隱約約的把現代文明--文化界、思想界和宗教界所犯的錯誤，
都點出來了，但他很有修養，沒有很明白的說出來。由此可知，要宏揚一門高度精神文化
學問的艱辛與痛苦。

　

二、             唯識的影響

　　回想整個人類的文化，特別是中國文化，為什麼會有貞觀之治呢？答案是：

「因為唯識、禪發達。」

翻開整個唐朝文獻的記錄，因為唯識、禪的發達，所以有貞觀和開元之治。開元之治早
期，就是唐玄奘早期，他用道家老子的無為哲學，其實道家、佛法和禪是相通的。再往後
走，到了宋朝，慢慢的變為一個弱朝，特別是南宋，一塌糊塗，知識份子包括朱熹在內，
對於那個時代的厭惡、反動，一步一步受禪門的影響；一方面接受禪門文化，另一方面又
丟禪門，演變出宋明理學，慢慢的唯識和禪門文化，漸漸的衰落。到了明朝，朱元璋的專
制、暴虐等等，有了王陽明哲學，王陽明的哲學也是有問題，不到底。後來滿清孤兒寡婦
入關，康熙提倡中國文化，休養生息，雍正是個真正禪師的再現，培植乾隆，紀曉嵐編纂
《四庫全書》，沒有禪師皇帝的雍正，就不可能有乾隆的盛世，所以文化的復興，是精神文
化帶頭的復興。

現代文明完全落在物質文化的經濟爭奪、電腦和生物科學的開展裡面，人類沒有前途，整
個家庭、社會徹底瓦解了。所以談到這裡，大家的責任實在是很大、很重要的，應該要把
自己丟掉，以拯救這個世界，比革命還要革命，比拋頭顱灑熱血還要拋頭顱灑熱血。這個
文化慢慢的經過十年、二十年真正的紮根和奮鬥，在真正的紮根、奮鬥的過程裡面，重整
和提倡唯識哲學，應是扭轉現代錯亂文明的路向。個人會有無盡的孤獨、孤淒和困難，要
有這種認識和決心，才能夠慢慢的把人類的命運轉過來。可不可以轉過來呢？當然可以轉
過來。人生本來就不是開玩笑的，自己的職責、責任、目的究竟是在哪裡？實在是要做一
番反省。其次必須對整個理論的系統，做一個非常客觀細密的理解，然後所作所為，一定
要按照這個系統所說的去做，慢慢的會解決自己生生世世的問題，透過對自己問題的瞭解
和解決，自然會影響到你周邊的人。

三、             唯識的濫用

我們現在看歐陽竟無先生演講的〈唯識抉擇談〉。他說《成唯識論》之八段十義，第一是抉擇體
用談用義，無為是體，有為是用。在《百法門明論》中有六無為--真如無為、虛空無為、擇滅無
為、非擇滅無為、不動無為和想受滅無為，它沒有一個體，竟無先生一開頭就說錯了。一開始
就搞出個體用，慢慢的演變，搞出心體與性體，污染了整個哲學界、文化界和思想界，很嚴重
的，這個問題一定要處理。怎麼個處理法？他這種文字、思想的闡述，把佛法搞得一塌糊塗；
但是他這種文字的表達、這種氣勢，很容易抓住人的。無為法有個「體」嗎？無為法六無為裡
面，有虛空無為，那裡有「體」呢？就以真如無為來講，什麼叫做「真如無為」？《瑜伽師地
論》彌勒菩薩講的很清楚，聖智無為叫做「真如」。聖智，聖人的智慧起用，不在功用裡面，把
人、眾生導入真、善、美，叫做真如。那裡有個什麼「體」呢？

唯識這個系統，被歐陽竟無先生搞得一塌糊塗。近百年來，有幾個原因在裡面：

第一、唯識，實在說來，它不是一個孤立的系統。雖說唯識有六經（《解深密經》、《楞伽經》、
《厚嚴經》、《大方廣佛華嚴經》、《如來出現功德莊嚴經》、《阿毗達摩經》）十一論（《瑜伽師地
論》、《顯揚聖教論》、《大乘莊嚴論》、《集量論》、《攝大乘論》、《十地經論》、《中邊論》、《二十
唯識論》、《觀所緣緣論》、《阿毗達摩雜集論》、《分別瑜伽論》），但它是通各經的。為什麼？譬
如以《解深密經》作例子，顧名思義，它是「解深密」，解釋第八識（阿賴耶識），解釋一切存
在的根本。再以唯識的根本經典，也是佛法經中之王的《華嚴經》做例子，「華嚴」--一切存在
的根本、一切存在的價值、一切存在的美好究竟在哪裡？答案是：一切的存在，原來是理無
礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。這是華嚴告訴我們的。其次，佛法有多種緣起說，其實法
界緣起跟賴耶緣起是一而二，二而一的，和真如緣起是一而三，三而一的，例如法界緣起裡面
也解釋真如緣起，所以要通群經才能通一經。也就是要把佛法重要部份系統整個的綜合起來，
理論的本身才能夠抓住。唯識的本身把它劃為六經十一論，這是唯識系統的劃分，但釋迦牟尼
佛並沒有這麼劃分。

第二、唯識這個系統裡面，特別涉及到名相，每一個名詞，它所指謂的意思是什麼，要把它搞
清楚。譬如佛，老實說，很多人對「佛」一字，完全未搞清楚，《楞伽經》裡將佛講得非常清
楚。什麼叫做「佛」？就是：

一、去掉妄想。

二、轉八識成四智。

三、淨。

四、寂靜。

五、歸到四無量心--慈、悲、喜、捨。

具備上述五點才叫做佛。《楞伽經》還交待，成就了佛，認為自己是佛，那就錯了，因為佛亦為
幻。既然佛亦為幻，那佛有個什麼常論呢？沒有一個常論，但有許多外行人的資料卻有個
「常」在裡面，錯了。從《楞嚴經》所展示的來看，佛的成就是從菩薩五十二位一步一步上去
的，最後等覺、妙覺，然後成佛，這一方面也有佛學專家疏忽，把這兩方面的等階次第，以大
奪小，以頂捨基。比如說到現量，歐陽竟無錯誤的認為只有聖量才是現量，錯了。《八識規矩
頌》一開始就說：「性境現量通三性」，前五識就是所感覺、所看到、所聽到的，它都有現量在
裡面。怎麼說要聖量才是現量呢？他這是文字的濫用，那是不對的。在學術上，以大奪小，以
頂捨基，這種心態，就會變成一種學術上的狂妄和自大。復次，唯識並沒有新舊，道也沒有新
舊，真理更沒有新與舊；古代的二加二等於四，和現在的二加二等於四是一樣的，和未來的二
加二等於四還是一樣的。因此把唯識分成新舊，犯的錯誤是非常嚴重的。在唯識系統裡面，名
相搞不清楚，便寸步難行，所以一定要把它搞清楚。

第三、唯識的系統，甚至是佛法的系統，在中國的語言表達裡面是有問題的。這怎麼說呢？一
方面佛法的本身，在語言上來說，是因為釋迦牟尼佛等等，所開展出來的一套非常嚴格、也非
常經驗的一套思想。這個非常嚴格、也非常經驗的一套思想，來到中國，中國的文字是一個詩
的語言，中國的民族從來是一個詩的民族，它不是科學的、不是唯識的語言。詩，不管什麼
詩，它必須包含兩種條件：一是含混。譬如說：「相見時難別亦難，東風無力百花殘。」相見
時難，怎麼難？難在那裡？難到什麼程度？百花無力又殘到什麼地步？所以說很含混。又如李
後主的詞：「春花秋月何時了，往事知多少。」何時了？多少往事？搞不清。愈是含混，這個
詩所勾引出人的意境就愈廣、愈深。但在唯識，它要說話中的，亦即一加一，就是等於二。二
是歧義。就是一個名詞有很多種的解釋。譬如說「性」一字，有性別、性質、性格等之義。又
如「道」一字，有道路、道德、道的本身等等的意義在裡面，一個字有好多種意義的解釋。在
佛法系統、唯識系統裡面，它用了那個字，究竟是什麼意思？所指的究竟是一種意義，還是兩
種意義或者是多種意義呢？它有這個問題在裡面。這個問題不搞清楚，就會出毛病的，這是在
研究佛法、唯識時，在中國文字裡面所遇到的困難。

第四、佛法的系統等於是幼稚園、國小、國中、高中、大學、研究所、博士、超博士一步一步
上去的。譬如說在小乘系統裡面，它是就小乘而說小乘的，甚至於在中乘獨覺的系統裡面，它
就十二因緣來說十二因緣，但它在大乘的系統裡面，就不是這樣，大乘的系統裡面有一個預設
的知識，它預設什麼？它預設你對於小乘和中乘已經掌握了。也就是說，很多人一上來，就是
大乘，丟掉了小乘和中乘。達摩書院這些年來，我看得很清楚，大家在修持上不太有基礎、不
太落實，原因在五停心觀（不淨觀、慈悲觀、因緣觀、界分別觀和數息觀）、十二因緣（無
明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死）沒有好好下功夫。無明究竟是什
麼？有十五種無明，每一種無明跟自己生命的關係究竟是什麼？完全沒有下功夫。小乘和中乘
沒有打好基礎，一進到大乘裡面，要人無我和法無我，如《金剛經》講的：「無我相、無人相、
無眾生相、無壽者相」便起不來，也做不到，不是指哪一個人，包括我自己在內，始終還是在
人性的情、意、欲裡面，脫離不了情、意、欲三種無明。原始眾生、無明眾生整天在情、意、
欲裡面滾來滾去，所以我總結一句話，人從來是：「我要活下去，我要按照自己貪瞋癡的形式
和內容活下去。」根本原因在這個地方。堅定不了自己的信心，就無法持續自己的學習與努力。

唯識是屬於大乘的系統，自然的把小乘和中乘包括在內，以《瑜伽師地論》為例，有十七地，從
小乘意地開始，一步一步上來的，因此在大乘的語句表達裡面，包括了小乘和中乘的意思在裡
面。也就是說，走路三百里地，在中間坐直昇機，停在一百五十里路的地方，沒有走路或者開
汽車，那個一百五十里路沒有走過，就不知道它是什麼，犯了這麼一個毛病，所以唯識不容易
瞭解。唯識就像數學、就像打毛衣一樣，要一個環節一個環節把它扣緊。

第五、佛法的本身，特別是唯識系統的本身，它包含著很深的語法學在裡面，語法學就是語言
表達的結構。因為唯識都是大佛、大菩薩所說，祂們本身很多世很多世修來的。在語法學有了
成就，自然的把語法學嵌在唯識的系統、佛經的系統裡面，以《金剛經》為例，它有大前提、小
前提、也有推演，也就是說，大的條件是什麼？小的條件是什麼？你才能成就金剛，《金剛經》
的語法轉示的非常清楚。無論接觸任何一本佛經，在語法學上沒有體會、沒有訓練，就很難掌
握那一部經的全貌。

第六、語意學。語意學就是語言的意義，所指的是什麼？涉及到證量。佛法初步的證量是證
空，證空的目的是讓我們歸到不可思議境界，非語言、非意識層面的境界。證空有兩個層次：
第一個層次可以透過智慧，但智慧那裡來的呢？當然是從人生的經驗，從過去世的修持、過去
世的福德因緣而來的。第二個層次是轉色身，念頭捨掉，肉體讓位，常寂光現前，這是可遇不
可求的。在任何一個時代裡面，能轉色身證空，是沒有幾位的，這個真是要有大的福德因緣。

上面是就佛法和唯識的系統，整個資料的接觸性要具備的條件來說的。

四、             三界唯心　萬法唯識

接觸唯識學，首先要把握住其總綱是什麼？要瞭解宇宙一切的存在，在那一種時間、空間和人
事物裡面，它的存在過去、現在、未來之全體內內外外是什麼，用一個名詞做表達，叫做「唯
識」，這點非常重要。不能把握住這點，就根本搞不進去佛法總綱的。說三界唯心，萬法唯
識。什麼叫做「三界唯心」？三界就是欲界、色界和無色界。唯識把一切的存在過去、現在、
未來，特別是自己的存在，把它叫做唯識。宇宙只有一個，絕對不會有兩個宇宙。也就是說宇
宙的這些存在，過去、現在、未來，不管它的連續性、展化性是什麼，它在這個宇宙裡面存在
著，我們自己也在這個宇宙裡面存在著。為什麼講「唯心」呢？難道「三界唯心」和「萬法唯
識」兩者所指的有不同嗎？答案是：「沒有不同」。但很多人被這兩個名詞困死了，好像兩個
所指的不同，難道「心」和「識」不同？「心」所指的是一個宇宙、一個世界；「識」所指的
是另一個宇宙，另一個世界嗎？不是的。既然不是，那為什麼又用一個「心」來解釋我們的客
觀世界和主觀世界呢？「心」是相對於我們主觀的眾生來說的，不是相對於客觀世界來說的，
把這點特別搞清楚就好了。

「萬法唯識」，「唯」就是遮、揀的意思、傳統的理解，「唯」就是只此一家，別無分店。
「遮」就是把它一切都遮掉，不涉及其他的一切，「揀」就是在其他一切種種裡面把它抽出
來，這個叫做「唯」。「識」即了別義。「了」就是明了，「別」就是分別。你明了了、分別
了，叫做「識」，這種解釋實在說來只對一半。從唯識的觀點來說，不明了，不在分別中，更
重要的是沒有進到「清淨圓明，了不可得」更是識。不是說「識」解釋成「了別」是不對的，
不是這個意思，就是說不明了，沒有分別更是「識」。那麼「不明了」、「不分別」有二層：
第一層、進到不可思議境界，清淨圓明，了不可得，當然就遮掉分別心了，進到人無我、法無
我；徹底成就了人無我、法無我，才能進到清淨圓明，了不可得。第二層、無明更是識。《大乘
起信論》把這個識叫做垢識，也叫不清淨識。為什麼又說「萬法唯識」呢？理由是客觀的一切存
在，脫離不了四大--地、水、火、風、脫離不了基因。以植物茶花做例子，它是地水火風構成
的，當然有它的生長力。茶花的地水火風在成長很好的時候，靠著它的地水火風的平衡，在它
不多一點、不少一點盛開的時候，這時就是四大最平衡的時候，也就是淨色根最平衡的時候，
是其存在的基因排列組合最平衡的時候。再往前開，就凋謝了。又如一個少男、一個少女他
（她）很健全，相對於物質性、地水火風四大、或淨色根來講，他在沒有污染的時候盛開，他
的基因是最平衡的時候。在此談到「淨色根」，淨色根是什麼呢？淨色根是極微嗎？在《金剛
經》裡面說：「我說微塵即非微塵」。微塵即淨色根，這是第一層。第二層、淨色根會回到淨色
根。茶花謝了，它會歸到淨色根本身不謝，也就是說茶花的淨色根，歸到宇宙一切存在的淨色
根裡面。一切物質存在的淨色根是相通的，它又與人的心理有絕對關係。所以四大存在的基因
是互為轉化、互為攝受、互為組合的，所以說法身同體。「法身」也者，是一切存在的本質
性，包括我們的存在。我們為什麼生病？就是四大不調。「萬法唯識」就是說外在存在的淨色
根跟我們相干也不相干。茶花淨色根跟我們法上同體，你不看它，便跟我們毫無作用；你看
它，可以有看沒有見，是由於我們的心理作用、認識力的接受。我們認識力的認識性，當然包
括感覺器官，感覺的認識力、理性的認識力和思辯的認識力，還有價值的判斷力。我們主觀的
心理作用，落到客觀的存在上，產生了與我們相互、相應的一種認識作用，所以說萬法唯識。
有一點要特別注意的是，三界唯心、萬法唯識並不是說客觀的世界不存在。《楞伽經》裡有一段
說明人的存在，既非唯心，也非唯物，它是亦心亦物的。原文是這樣的：

「心意及與識　自性法有五　無我二種淨　廣說者所說　

長短有無等　展轉互相生　以無故成有　以有故成無

微塵分別事　不起色妄想　心量安立處　惡見所不樂

覺想非境界　聲聞亦復然　救世之所說　自覺之境界

」

因為我們的存在可以進到超唯識的境界裡面，也就是我們的存在可以進到不可思議境界、可以
進到轉識成智裡面，所以我們的存在是非心非物、亦心亦物。我們的存在既然可以進到非心非
物，可以進到不可思議境界，可以超越「識」對我們的綑綁，這個「識」是從那裡來的呢？我
們當時沒有轉識成智以前，為什麼會生生世世自己綑綁自己呢？千萬注意這個問題，佛法找不
到答案，全世界文獻也找不到答案。釋迦牟尼佛只告訴我們兩點：第一點、我們構成這種情
況，自己被自己的「識」綑綁，生生世世不得解脫，是因為我們的業力。為什麼產生我們這個
業力呢？我們的業力在六道裡面輪迴，是因為我們的貪瞋癡，祂把這個貪瞋癡叫做無明。無明
那裡來的呢？完全沒有答案。第二點、要就事論事，要就經驗論經驗。像西洋的哲學，搞直線
式因果思想，認為一切存在都有其原因，宇宙必有一個最初、最主要、最原始，是自己創造自
己又創造一切的因，一切都是第一因造成的。這個第一因一定是它自己造自己，那這個第一因
一定是神，釋迦牟尼佛說不要在這個上面去做推論，最重要的是，實實在在的對自己不騙自
己。你在貪瞋癡、在無明裡面，就永遠痛苦，要不要解決這個痛苦，自己做抉擇；如果要解決
這個痛苦，解決生生世世被自己的貪瞋癡、業力所綑綁的痛苦，祂告訴我們種種的方法，就是
從羅漢道上去一步一步的修，然後菩薩五十二位，所以就非歸到轉識成智的唯識不可。

《百法明門論》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》、《成唯識論》、《佛性論》、《勝鬘經》、《解深密
經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》和《華嚴經》……等等，必須融會貫通這些經典，
才有可能超越自己在無明中的情、意、欲，然後成佛。

 

五、             唯　識

  　瞭解唯識一定要把大前提抓住，唯識是講我們自己。唯識就是自己，自己即唯識；不僅自
己是唯識，而且是唯識的全部，不要跳出自己以外去瞭解唯識，這是第一點。

我們自己有幾個問題：

一、我們的生理是什麼？

二、心理是什麼？

三、生理與心理合在一起是什麼？

四、與外界人事物的關係是什麼？

五、如何起用？

六、怎麼超越它？

這就是唯識，而且是唯識的全部，這是第二點。

　　第三點，也要把握住：所謂「三界唯心，萬法唯識」，就是客觀的存在與我們有二種關
係，第一種所謂「萬法唯識」也者，客觀的存在是透過淨色根四大而存在的，淨色根就是存在
的物質性、本質性，不是唯物論。我們肉體的存在和任何一切其他的存在之本質性和物質性是
一樣的，比如花與茶杯完全一樣，它少不了四大。在我們人體裡面，地是骨頭，水是種種液
體，火是動能，風是呼吸，其他一切的存在也在這個範疇裡面，所以地歸地，水歸水，風歸
風，火歸於火。但在淨色根四大裡面，它是互相依存，互相轉化的，在整個宇宙裡面，就是四
大淨色根的互為轉化，也就是說我們生生世世這個色身，為什麼是假的呢？答案是：「四大本
空。」四大地水火風淨色根永遠存在的，為什麼它是空的呢？因為四大永遠相互轉化。瞭解科
學、物理學，就知道空不是四大，淨色根的本身是空的。佛法講空，著重的意義還不在這方
面。四大本身是永遠存在的，四大有多少？宇宙有多少，四大就有多少，它不會增加一點也不
會減少一點，所以佛經講不生不滅、不垢不淨、不增不減，有這一方面的意義。宇宙整個四大
本身的互相轉化而多多少少，少少多多，增增減減，減減增增，是四大在宇宙的存在範圍內互
相轉化，變為一個增減，因為是這個情況，所以說無常。「無常」也者，是四大淨色根轉化存
在的無常。四大在現代的科學、特別是在生物學中，就人體來講，它有基因（就是存在的本
身，從四大分化為更細密的部份），這個更細密的部份基因，構成了各種不同存在、不同形式
的排列組合。各種不同存在的基因，基因的多少，與排列形式的差異，就構成萬類存在的同與
異。人的存在比猴子、猩猩、牛、馬基因要多一些。蝴蝶各種不同的顏色，是它的基因排列組
合多少的不同。基因多少的不同和排列組合的排列形式不同，透過外在光的反應，產生了顏色
的不同，人也是如此。比如說黃種人有多少，其實仔細分析起來，透過儀器，我們每一個人的
臉色都不同。人的存在除了基因物質性的、四大淨色根以外，最重要的是我們的心理作用，唯
識的意義偏重在這個地方，心物是一元，佛法又是超越心物的。

我們這個心理是什麼心理呢？

第一、我們的存在本來是淨的、本來是沒有煩惱的。我們的存在本來與一切的存在是合而為一
的，用莊子的話來說，我們的存在本來道通為一，本來不多一點不少一點。也就是說我們本來
不需要什麼，我們本來自足富有。為什麼我們本來富有？因為我們本來不需要什麼，不需要任
何什麼才是最大的富有。因為你需要，不管需要什麼，只需要一點點，就是貧窮。阿羅漢是從
初果羅漢到四果羅漢一步一步上來的，最後在那邊入定，什麼都不需要了，叫做羅漢入定。

　　第二、為什麼我們本來淨、本來富有、本來完全不動搖的，而產生變化呢？《楞嚴經》講：
「覺明為咎」。佛經講一念無明不覺，就是一念陷在無明中，為什麼產生變化？佛經沒有解
釋。佛法為什麼沒有解釋？佛法不是直線的因果論，不像西洋思想直線的因果論，最後推到上
帝。佛法是立體的、圓的因果論。立體的因果論，從三十三天（梵語，忉利天譯作三十三天。
為欲界之第二天，在須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，故合成三十三天。《佛地經
論》五曰：「三十三天，謂此山頂四面各有八大天王，帝釋居中，故有此數。」）來講的；圓的
因果論，是從整個宇宙的存在互相含攝來講的。佛法的因果論是就經驗來談經驗，不是迷信，
不是主觀的唯心論，也不是價值論，佛法是不說什麼目的的。因為佛法是從我們存在的經驗來
談經驗，告訴我們，我們的存在就是這個樣子。

我這一生在文化上、思想上，最大的努力在這個地方。我是經驗主義者，在四十八歲以前，完
全是搞邏輯、西洋的經驗哲學，但是喜歡東方的形而上哲學，卻不懂東方形而上的哲學是什
麼？四十八歲以後，我進入到、證到不可思議境界，原來這樣。把東方哲學和西方哲學配合起
來，東方和西方的道理、真理是一樣的。

　　第四點，唯識就我們本身存在的經驗來做一個描述。描述的本身是語言文字，不是我們經
驗的本身，以指指月，指不是月。抓住文字，只是在文字、語言裡面打轉，構成一個問題，這
正是無明和貪瞋癡。文字不能不透過概念，初步不丟掉語言、意識，就沒有辦法證到唯識的最
深層，非丟掉語言、文字不可。丟不掉文字、意識，意識的本身就是無明引起來的，就是阿賴
耶識五遍行裡的第一個：「作意」。五遍行是：「作意、觸、受、想、思。」比如說：回過頭
來剛才的第二點，我們本來無事、本來清淨，為什麼一念無明、覺明為咎呢？因為一念無明、
覺明為咎開始活動了，投胎了，無明開始行，就是貪瞋癡發生作用了。為什麼要這個？經驗的
本身、存在的本身是如此，是沒有任何理由的。一切眾生存在的本身，經驗的產生性、過程、
歸結在煩惱裡面，它是如此的，沒有理由的，就產生問題了。它本來淨的，現在產生垢了，也
就是透過在垢的裡面發展，就永遠在煩惱中、在貪瞋癡裡面。

　　第五點，經驗的本身一方面涉及空間，一方面涉及時間。當自己在過去開始存在時，叫做
無始，佛法的無始不是指時間的本身，佛法沒有時間的無始。佛法所講的無始就是自己存在的
開始，所以佛法沒有時間概念。因此釋迦牟尼佛說法時都說「一時」，在那個時候，叫做「一
時」。什麼時候，祂開始講某部經典那個時候。佛法雖然沒有時間概念，但比在西洋科學所展
示的時間概念更重要。「無始」就是說自己存在開始的時候，當存在開始的無始，一旦開始，
存在就開始煩惱了、就在一種煩惱的經驗中了、就跟無明、貪瞋癡結合在一起了，這是自己存
在的一種經驗。

　　第六點，要不要一直在這種存在的煩惱中痛苦永遠輪迴下去呢？要有認識。誰去認識？自
己去認識自己的存在，體會到存在原來是這樣，原來眾生是這麼可憐，原來同是天涯淪落人。
於是作選擇了；選擇了以後，不要再在無始的存在裡面、在貪瞋癡煩惱裡面轉下去了。選擇
了，要作決定。認識這種的過程，也是很難的，選擇更難，決定又比認識、選擇還要難，理由
是：人生既在貪瞋癡中，什麼時候會認識自己呢？什麼時候會作選擇呢？什麼時候會作決定
呢？這要告訴自己：我絕不動搖。一句話，非自己打掉自己不可。打的死去活來，在死也死不
得，活也活不成，上天無路，下地無門情況下，非超越無明不可，所以說若要人不死，除非死
個人；不到黃河心不死，到了黃河還不死心，雖然到了黃河還不死心，最後非得連黃河都沒有
不可。存在原來如此，非選擇和決定不可，我們的存在就這麼個樣子。

　　第七點，我們一層一層推論，從本來無事、本來清淨、本來自足，因一念無明、覺明為
咎，開始落到「行」裡面，然後生生世世在六道裡面輪迴，也就是說在煩惱的世界裡面輪迴，
最後連黃河都沒有了，自己覺悟了，覺悟非解決不可。作決定了，要超越輪迴、超越煩惱。怎
麼超越輪迴？佛法說要歷劫修行。為什麼要歷劫修行呢？為什麼要三大阿僧衹劫呢？答案是：
「色身難了。」色身是物質性和化學性，佛法用四個字--生、老、病、死難了。自己作不了
主，生生世世被業力牽著走，你糊里糊塗投胎。在各種存在的過程裡面，投胎、存在、活著
了，在無常中一定老化，也就是說一定要死亡。世界上沒有什麼事是公平的，唯獨死亡最公
平。不管活多少年，最後是死亡，然後在十二因緣裡面轉，這是涉及到物質性這一方面的生老
病死。為什麼色身難了呢？

１、我們存在的本身是物質性和化學性，它是與整個宇宙的存在互為牽扯，與整個存在的化學
和物質互為涵攝，也就是說有形的物質、化學存在，是自己作不了主的。我們的肉體，自己了
不掉的，非受苦不可。當然有一段時間基因平衡，在平衡的過程裡面，透過你的覺受，產生了
偶然的欲界定，這個欲界定也有它層次的高低；

２、心理的貪瞋癡和你的物理化學的存在生生世世嵌在裡面。小乘佛法把我們肉體的存在分成
二部份：一是分段生死，一段一段的，要成大阿羅漢才能了掉分段生死，可以不來人間，不在
人世投胎。二是變易生死（諸無漏之善業，依所知障助緣所感之界外淨土果報也。為斷見思惑
之阿羅漢以上聖者之生死。），大菩薩了掉變易生死。在宇宙的存在和你的心理貪瞋癡裡面跳
出來，叫做了掉變易生死。因為很難了，所以要到大阿羅漢才能了掉分段生死，這個要一大阿
僧衹劫，一大阿僧衹劫多久呢？好多好多億萬年；然後第二大阿僧衹劫，才成菩薩，又是好多
好多億萬年；最後成佛，又是好多好多億萬年，所以叫做三大阿僧衹劫。也就是說我們生理和
心理二者都是非常難了的。在難了的裡面，佛法把它分成二部份的煩惱，一是煩惱障的煩惱，
就是貪瞋癡難了。再是所知障的煩惱。你成了菩薩，要無我度眾，你的智慧、你的差別的知識
不夠，所以要道種智、一切智、一切智智，因此要三大阿僧衹劫。

　　人生易了心難了，心法難了也。人世沒有誰對誰錯，同在煩惱和罪惡中。什麼叫做「同是
天涯淪落人」？大家都在煩惱、痛苦的層面中，互相糾結，無一例外，所以彌勒菩薩說親朋、
戚友、家都是邪門，沒有哪一個對、哪一個錯。因為是這樣，佛法便做出一個結論：徹底放棄
自己，把自己的一切交給眾生，就沒有問題了，這個叫做當下即是。唯識就是講上面所說的這
些，叫做唯識。

 

六、             唯識三十頌

　　《唯識三十頌》是唯識的基本，世親菩薩把上面所說的問題用極少的文字將它總結起來，透
過意識語言做一個文字語句的說明，也是在做大綱式總結性的說明。他瞭解了整個存在的問
題，作一個很簡短的、但內容極豐富的小書，叫做頌。什麼叫做「頌」？就是章節義。我們整
個存在上面所說的內容把它分段、分門別類的說出來，分成三十個部份，叫做頌。

 

　　　　　　　　　　　　　　二○○一年二月講於達摩書院